Ислам в России: история и современность

  • Вид работы:
    Реферат
  • Предмет:
    Культурология
  • Язык:
    Русский
    ,
    Формат файла:
    MS Word
    719,66 kb
  • Опубликовано:
    2011-10-04
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!

Ислам в России: история и современность

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образовния

«СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНДУСТРИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра истории




РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»:

Тема реферата

Ислам в России: история и современность



Выполнил:

Проверил:

старший преподаватель

Соловьева Т.Б



Новокузнецк

Содержание

Введение

История развития ислама в России

Ислам в России: современность

Общественные организации и духовные управления российских мусульман

Культура ислама в России

Мусульманские мечети в России

Искусство мусульман

Заключение

Список литературы

Введение

О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд,

Но нет Востока, и Запада нет, что - племя, родина, род,

Если сильный с сильным лицом к лицу у края земли встает?

«Баллада о Востоке и Западе»,

Р. Киплинг

Ислам (в переводе с арабского означает смирение и покорность) - одна из трех древнейших фундаментальных религий, наряду с буддизмом и христианством. Зародился Ислам в древней Аравии в 7 веке нашей эры, основателем религии был Пророк Мухаммед, а первыми последователями учения стали мусульмане. В те далекие времена, мир Востока, раздираемый постоянными междоусобными войнами, требовал спокойствия и умиротворения. Человек погружался в сумрак пороков и вел жалкий нечестивый образ жизни, он утрачивал свою священную роль. Именно тогда в первоисточниках зародилось великое чистое учение Ислама. Мухаммед являлся уникальным образцовым мусульманином, живущим достойной и чистой жизнью, придерживающегося справедливости, смирения и милосердия и пробуждающего своей улыбкой в сердцах людей все самое доброе. Именно на этих аспектах строится истинное правильное учение. Чтобы отправиться по единственному прямому пути, требуется огромный объем тяжелого труда и борьбы.

Последователями религии являются мусульмане. В 1920 году существовало только четыре «исламских» государства. За достаточно длительное время своего существования религия очень широко распространилась практически по всему миру. Мусульманские общины можно найти более чем в 120 странах мира (в 48 странах мира мусульмане составляют большинство населения). Численность верующих людей, входящих в такие общины, составляет более 1 млрд. человек, но и эта цифра с каждым годом возрастает. Теологи не берутся говорить о том, какое количество мусульман будет проживать на нашей планете спустя несколько лет.

Некоторые из мусульманских стран обладают значительным экономическим и финансовым потенциалом. Исламский фактор становится весомым аргументом в мировой политике. Данные геополитические обстоятельства обуславливают необходимость учета исламского фактора при формировании и реализации внутренней и внешней политики Российского государства.

Современные мусульманские государства играют огромную роль в мировой экономике, политике. Напряженные поиски наилучшей модели сочетания исламских ценностей с современными методами правления, свободами и правами человека ведутся в исламском мире повсеместно, а в таких государствах, как Турция, Индонезия, Бангладеш, Малайзия, такая модель явно удачно применяется на практике. Никто не сомневается, что в демократизации остро нуждаются многие мусульманские государства, но существующие в них авторитарные режимы и диктатуры вовсе не черпают своей легитимности в исламе, хотя и используют ислам для укрепления своих позиций. На Западе считают, что население мусульманских государств меньше поддерживает равноправие женщин, чем население западных государств, и что мусульмане, к примеру, убеждены, будто мужчина лучше подготовлен для того, чтобы быть политическим лидером, чем женщина, и т.д. Правда, действительность опровергает эти стереотипы, и избрание женщин на должности лидеров политических партий, глав правительств и глав государств (Турция, Пакистан, Бангладеш, Индонезия и другие государства) - лучшее тому свидетельство. Тем не менее, проблема дискриминации женщин в исламском мире существует, равно как и за его пределами. В частности, в Иране отказались от традиционных исламских правил развода и наследования в отношении женщин, поскольку это не отвечает социальным потребностям иранского общества.

Серьезной проблемой для исламского мира является отношение к секуляризму. С одной стороны, имеется немало влиятельных мусульманских государств, в которых правят светские режимы и светское законодательство. Наиболее яркий пример такого государств - Турция, где даже пришедшая к власти исламская партия - Партия справедливости и развития - не стала предпринимать никаких попыток изменить конституцию страны, гарантирующую светский характер ее государственности. С другой стороны, существует поддерживаемая некоторыми консервативными исламскими режимами тенденция рассматривать секуляризм как угрозу для исламского мира. На Западе охотно поддерживают утверждение о том, что ислам противостоит секуляризму. Наиболее осторожные аналитики говорят, что секуляризму и либеральной демократии противостоит не исламский мир вообще, а политический ислам. Некоторые политики считают, что он как объединяющая идеология образует «четвертый полюс» в мировом порядке, или «зону веры», центр которой расположен на Ближнем Востоке. Но, подобно тому, как весь исламский мир нельзя отождествлять с одной, весьма консервативной тенденцией, точно так же нельзя говорить как об антиподе общества с высоким уровнем религиозности о секуляризме вообще: в качества такового выступает агрессивный секуляризм.

Отношения между исламским миром и Западом не так давно были отравлены публикацией карикатур на Пророка Мухаммеда сначала в датской, а затем в некоторых других газетах. Недавно карикатуры были напечатаны снова, в ответ на сообщения о готовившемся покушении на журналиста. Показательно, что реакция на повторную публикацию карикатур в мусульманских государствах была не столь острой, как в первый раз. Не было многочисленных нападений на посольства и массовых беспорядков. Почему? Видимо, на этот раз большинство людей поняли, что их хотят спровоцировать на противоправные действия, представить «нецивилизованными», в очередной раз обвинить в неприятии демократии и свободы слова. При этом ряд государств решил бойкотировать датские товары, что является вполне соответствующей международным нормам реакцией, хотя и вряд ли плодотворной. Можно предположить, что конфликт между требованием уважать религиозные ценности, священные для верующих, и стремлением обеспечивать либеральные свободы (под прикрытием которых могут отстаиваться нормы, не приемлемые верующими, причем не только мусульманами) далеко не исчерпан.

И в данном реферате предлагаю рассмотреть развитие ислама в России с времен Владимира Святославича, а также охарактеризовать ислам в нашей стране в XXI веке.

История развития ислама в России

Став третьей, самой молодой из молодых религий после буддизма и христианства, ислам сразу заявил о себе как политическая и военная сила. Он оказал огромное преобразовательное воздействие на арабские племена, которые, объединенные исламом, основали свою громадную империю.

Также, как и православие, ислам насчитывает на современной территории России тысячелетнюю историю, включающую торговые и военные противостояния с православием, вассальные зависимости (как православных стран от мусульманских, так и наоборот), периоды торговли и мирного сосуществования.

На территории современной России первые мусульмане (купцы из Халифата) появляются уже в VIII - IX веках благодаря интенсивной торговле с Востоком; в этот период на Руси ходят арабские монеты. По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «Ислам пришел на нашу землю раньше, чем крещение Руси - на территории Дербента (Дагестан) уже в VIII веке была построена мечеть».[1] Независимые мусульманские государства на территории России существовали тысячу лет - с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств - русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи. В исламский период Золотой Орды (1312-1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа поданных российского монарха.

На территорию России (а именно в Дагестан) ислам был принесен в результате арабской экспансии во второй половине VII века. Однако первоначально он не получил здесь широкого распространения, так как горцы не хотели принимать силой навязываемую им веру. Процесс утверждения ислама в Дагестане активизируется в результате миссионерской деятельности арабских проповедников и охватывает довольно длительный период с X по XVIII век.

Владимир Святославич, «выбор вер» и ислам

В 980-е годы, по «Повести временных лет», послы Владимира Святославича и сам князь вели переговоры о принятии ислама, однако в итоге остановились на христианстве, пришедшем из Византии. Знаменита фраза, якобы сказанная Владимиром по поводу исламского запрета на спиртное: «Веселие Руси есть пити, не можем без того жити», в летописи также есть достаточно резкий в подробностях рассказ о якобы «нечистоплотности» булгар-мусульман, переданный Владимиру послами. Очевидный легендарный и тенденциозный колорит этих подробностей заставлял новых историков вообще ставить эпизод «выбора вер» под сомнение, но данные восточных источников о посольстве в Хорезм с просьбой о принятии ислама правителя по имени Буладмир свидетельствует, что сам факт этих контактов достоверен.

Волжская Булгария (922-1241 гг.)

Государство Волжская Булгария (современная Татария) располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

Исламский период Золотой Орды (1312-1430-е)

В 1312 году ислам как государственную религию[2] приняла Золотая Орда (Улус Джучи) - одно из государств-преемников империи Чингисхана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь). Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории России и стран СНГ:

Чагатайский улус (1224-1370 гг.) - современные Узбекистан, Таджикистан, Семиречье в Казахстане;

Узбекский улус (XIII-XV века) - современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь.

Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430-1783 гг.)

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433-1502 гг.) и Ногайскую (XIV-XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

Казанское ханство (1438-1552 гг.) - Среднее Поволжье (Россия);

Астраханское ханство (1459-1556 гг.) - Нижнее Поволжье (Россия);

Сибирское ханство (XV-XVI века) - Западная Сибирь (Россия);

Крымское ханство (1443-1783 гг.) - Краснодарский край (Россия).

Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на суверенитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре - 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. После взятия Казани князьями Владимиром Старицким и Александром Горбатым-Суздальским и последовавшего насильственного крещения тысяч казанцев Иваном Грозным булгарам была оставлена вторая столица (совр. Уфа). В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

к. XVI - XVIII вв.

В царском указе 1681 г. Ивана V, отношение к магометанству меняется в связи с принятием доктрины православного государства. В XVII - XVIII вв. шариат становится важным регулирующим фактором семейно-брачных и межличностных отношений мусульман. Утверждаются мусульманские праздники, мусульманские обряды, сопровождающие важнейшие события жизни человека (рождение, достижение зрелости, смерть).

Татары-мусульмане участвовали в освобождении России от поляков в 1612 г. Семь татарских мурз подписали грамоту об избрании на престол Михаила Романова, поддержав, таким образом, идею единого Российского государства. В 1716 г. по повелению Петра I был сделан русский перевод Корана. В 1722 г. появилось первое в России научное исследование по Исламу Дмитрия Кантемира.

Центральное Духовное Управление мусульман России (ЦДУМ) образовано в 1788 году Высочайшим Указом Императрицы Екатерины II как Оренбургское магометанское духовное собрание. Оно должно было осуществлять контроль над духовной жизнью всех российских мусульман, началось встраивание духовных лиц Ислама в сословную структуру империи. В конце XVIII берет свое начало особый период территориального роста России. Главным его содержанием стало включение в состав государства огромных территорий, заселенных преимущественно мусульманами. Юрисдикция ОМДС с тех пор ограничилась внутренними областями, а для окраин стали создаваться свои органы управления духовными делами новых мусульманских подданных империи. Общий надзор за жизнью российских мусульман осуществлял Департамент духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел, который в своей деятельности был обязан придерживаться «принципа полной терпимости, насколько такая терпимость может согласовываться с интересами государственного порядка».

Последним регионом с преобладающим мусульманским населением, вошедшим в состав России, был Туркестанский край, включавший в себя часть казахской степи и среднеазиатские ханства. Безусловно, политика империи в отношении Ислама во внутренней России значительно отличалась от окраин. Тем не менее, представляется полезным остановиться на ее основных принципах и динамике в Центральноазиатском регионе.

XIX - сер. XX вв.

Новый этап в освоении Средней Азии начинается в середине следующего столетия и связан с покорением Бухарского эмирата, Кокандского и Хивинского ханств. Конфессиональная ситуация здесь была иной. В отличие от степи, Ислам в ханствах имел многовековую историю и действительно являлся духовной основой социально-политических и экономических отношений в регионе. В целом, несмотря на лояльность к Исламу, имперская власть все-таки настороженно относилась к мусульманам. Более того, особенности геополитического положения Средней Азии, населенной практически исключительно последователями Мухаммеда, превращали его не просто в очаг этноконфессиональной напряженности, а делали религиозный вопрос одним из важнейших в региональной политике.

С 1831 г. начало функционировать Таврическое магометанское духовное правление в Крыму. А сразу по завоеванию Ташкента в 1865 г., первый военный губернатор Туркестанской области М. Г. Черняев принял на себя обязательство сохранять в неприкосновенности Ислам и все его институты и, в обмен на лояльность мусульманских религиозных деятелей, не вмешиваться в его деятельность. В 1867 г. в Средней Азии было создано Туркестанское генерал-губернаторство. В Ташкент прибыл К.П. Кауфман. Активный русификатор в Северо-Западном крае, где он также был генерал-губернатором и всячески поощрял массовый переход католиков в Православие, новый главный начальник Туркестана в отношении мусульман стал проводить политику «игнорирования» Ислама (политикой позитивного нейтралитета).

В 1872 г. возникли Суннитское и Шиитское духовные управления на Кавказе (после 1917 года преобразовано в Центральное Духовное Управление мусульман). Но для того, чтобы решить поставленные проблемы, требовался единый центр. Действительно, не прошло много времени, как возник такой политический центр. В августе 1905 года представители большинства мусульманских областей России провели первый съезд мусульман в Нижнем Новгороде на корабле «Густав Струве». Съезд утвердил создание организации «Итифаги-муслимин» («Союз мусульман»). Это собрание, завершившееся принятием решения, состоящего из пяти положений, стало основой политической структуры, объединяющей мусульман России.

В первые годы Советской власти религиозная активность духовенства в стране сохранялась. Антирелигиозная борьба в стране в середине 30-х приняла воинствующий характер; разрушались культовые здания, сократилась численность мусульманских общин. Было обвинено в антисоветской деятельности и арестовано почти все мусульманское духовенство, многие из них расстреляны или умерли в местах заключения. В 1944 году Центральное Духовное Управление мусульман разделено на 4 независимых управления и переименовано в Духовное Управление мусульман Европейской части СССР и Сибири.

Отношения России и исламского мира исторически складывались достаточно противоречиво и сложно. Последняя война Советского Союза проходила на территории мусульманской страны - Афганистана. В то же время традиционно между двумя сторонами, как считает целый ряд известных специалистов, существовало и существует совпадение или значительная близость по многим стратегическим, геополитическим и социокультурным ценностям.

Отношения СССР с мусульманскими странами, особенно после Второй мировой войны, развивались таким образом, что с целым рядом из них (многие арабские страны, Афганистан) такие связи определялись как «особые», «дружественные». В то же время мусульманский, и особенно арабский мир особенно благодарен Советскому Союзу за поддержку законных и справедливых требований палестинского народа. Палестинский вопрос - своего рода лакмусовая бумажка, по которой исламский мир судит о позиции того или иного государства или о взглядах того или иного политика.

Масштабное сотрудничество было взаимовыгодным: Советский Союз получал из стран исламского мира продовольственные и промышленные товары, в которых он остро нуждался и которые при других обстоятельствах был бы вынужден покупать на Западе совершенно по другим ценам. В ответ СССР реализовывал в исламском мире различные проекты научно-технического характера.

Динамика этого сотрудничества была такова, что в 1970-1980-е годы, в контексте новых внешнеполитических тенденций, а также происходящих внутренних изменений в самом советском обществе многие ведущие политики и специалисты на Западе с заметной тревогой прогнозировали выход стратегического взаимодействия Советского Союза и исламского мира в начале ХХI века на принципиально новый уровень. В то же время, ввод советских войск в Афганистан под странным для многих в исламском мире лозунгом «интернациональной помощи» кардинально изменил эту ситуацию. Правящие круги, а тем более общественность большинства мусульманских стран, оценили этот шаг руководства Советского Союза как «объявление войны Исламу».

Российское руководство в 1990-е годы, сделав ставку на «максимальное сближение с Западом любой ценой», практически растеряло остатки того влияния, которое имел Советский Союз в исламском мире. Более того, конфронтация между новой Россией и исламским миром усилилась и из-за исламофобских установок.

Кризис в российско-исламских отношениях стал еще более заметен в ходе развития чеченского конфликта, возникшего как важный компонент борьбы за власть в России, как метод целенаправленного воздействия на эту борьбу, а также на процесс передела бывшей общегосударственной собственности. Неспособность бывшего российского руководства найти политическое решение чеченского узла привела к дальнейшему кризисному витку. Началась реализация сценариев «управляемых конфликтов» для усиления влияния на внутриполитические процессы в Российской Федерации. В том числе преследовалась цель максимально препятствовать сближению России с исламским миром.

Несмотря на то, что чеченский конфликт изначально не носил характера межконфессиональной конфронтации, нашлись силы, которые попытались представить этот кризис как «новую агрессию России против Ислама». Эта негативная тенденция была в определенной степени сломлена в 2003 году, когда наметилось улучшение отношений России с целым рядом ведущих мусульманских стран. В октябре этого же года глава российского государства впервые в истории присутствовал в Куала-Лумпуре на заседании важнейшего межгосударственного института Исламского мира - Организации Исламская конференция.

В 1992 году решением VI съезда мусульман России и европейских стран СНГ переименовано в Центральное Духовное Управление мусульман России и европейских стран СНГ. Председатель - Верховный муфтий Шейх уль Ислам Талгат Таджуддин (является единственным в России хранителем волоса пророка Мухаммеда; Шейх уль Ислам - высший исламский сан, в мире этот титул носят четыре человека).

В России в настоящее время последователи ислама проживают практически во всех субъектах Федерации и принадлежат к 40 этносам России. А основными регионами распространения ислама на территории Российской Федерации являются Среднее и Нижнее Поволжье, Приуралье, Сибирь, Северный Кавказ, крупные города - Москва, Санкт-Петербург и ряд других. Большая часть мусульман России проживают в девяти республиках: Адыгея, Башкирия, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия, Татария, Чечня.

В 1937 году мусульмане составляли 5,9 процента, в 1989 году - 7,9 процента, в 1994 году - более 8 процентов населения Российской Федерации. В настоящее время, по экспертным оценкам отечественных специалистов, количество этнических мусульман в России 14,5 миллионов - примерно 12 процентов населения страны (5 миллионов нелегальных иммигрантов и сезонных рабочих исповедуют ислам), а к 2030 году численность российских мусульман может достичь 30 млн. человек.

Ислам в России: современность

-14 марта в столице Сенегала (Дакар) прошла XI встреча в верхах в рамках Организации Исламская Конференция  (ОИК), в которой принял участие министр иностранных дел РФ Сергей Лавров. Россия входит в ОИК на правах наблюдателя. О непростой процедуре вхождения в эту организацию и о том, что дало России членство в ОИК, мы разговариваем с первым послом России в этой международной исламской организации В.В. Поповым.

- Хотя религия в нашей стране отделена от государства, религиозные организации, часто исходя из интересов общества, инициируют важные государственные вопросы. В связи с этим, на Ваш взгляд какова роль Совета муфтиев России в том, что наша страна начала процесс вступления в ОИК?

- Первые контакты с этой организацией начались еще в 90-х годах. Произошел обмен письмами между председателем Совет муфтиев России шейхом Равилем Гайнутдином и президентом Ирана Хатами когда Иран выполнял функции председателя ОИК.

Необходимо так же учитывать, что эта межгосударственная организация единственная в своем роде сформированная на религиозной основе, на базе исламской солидарности почти 40 лет тому назад и ни в одной другой религии такой структуры нет. ОИК объединяет 57 государств, расположенных на четырех континентах. Международный вес организации в последнее время быстро возрастает. ОИК занимается защитой интересов мусульман, координируя позиции исламских государств по важнейшим международным вопросам.

Совет муфтиев России настойчиво проводил линию на установление контактов с ОИК, но ОИК - межправительственная организация, поэтому конкретные действия по налаживанию сотрудничества с ней могли предпринять только органы государственной власти. Однако Совет муфтиев России, благодаря своей активной позиции создал благоприятную атмосферу, в которой проходила проработка вопросов, связанных с возможным вступлением России в ОИК.

- Что предшествовало вступлению России в ОИК и, исходя из каких соображений это было сделано?

- Ясно, что Россия в основном, православная страна. Было много сторонников, но было и много противников вступления России в ОИК - и у всех их были свои аргументы. Ситуация складывалась так, что у нас в 90-ые года начались интенсивные контакты с ОИК: в Москву приезжали даже Генсеки организации, но речь на встречах шла в основном об освобождении наших военнопленных попавших в руки афганских полевых командиров.

Постепенно, после бурных 90-х жизнь стала возвращаться в обычную колею и по мере того, как она нормализовывалась, становилась яснее роль ислама в России. Здесь можно выделить три основных фактора:

Ø ислам пришел в Россию раньше христианства и мусульмане России - ее коренные жители (часть русской элиты имела мусульманские корни);

Ø  происходил синтез культур. Русские никогда не жили одни на своей территории и поэтому произошел симбиоз - взаимопроникновение культур, который дал исключительно позитивные результаты. Кроме этого увеличивалось и число мусульман в стране. В конце 90-х начался своеобразный духовный ренессанс традиционных религий России, люди потянулись к религиозным знаниям. Естественно у российских мусульман возрос интерес к жизни своих единоверцев за рубежом, начали укрепляться связи с мусульманами других государств. Президент В.В. Путин ясно видел в ходе своих поездок по стране, что мусульмане - коренные граждане страны, ислам в России - вторая религия после православия. Христиане и мусульмане веками жили в России бок о бок и взаимодействовали и это сотрудничество надо беречь как зеницу ока.

Ø  свою роль сыграла и война в Чечне. Для Путина было очень важно завершить эту войну и показать, что в ней нет религиозной подоплеки, а есть лишь банальный сепаратизм. Следует так же учитывать, что после 11 сентября 2001 года интерес к исламу резко повысился, и начались дискуссии о его месте в мире. Все эти факторы привели к тому, что после многочисленных визитов в разные мусульманские страны и бесед с мусульманскими политиками президент сделал вывод о необходимости укрепления связей с исламским миром. С этой целью Россия обратилась с просьбой о вступлении в ОИК на первых порах в качестве наблюдателя.

Началось серьезное обсуждение данного вопроса внутри страны и за рубежом. В 2002 году впервые в МИДе был создан пост посла по связям с ОИК и образована группа по исламскому фактору. В августе 2003 года В.В. Путин, находясь с официальным визитом В Малайзии, выступил с инициативой вхождения в ОИК на правах наблюдателя. Скажем прямо, не все аплодировали, но Путин если принял решение, то аргументировано его защищает и твердо проводит в жизнь. Он говорил, что российские мусульмане должны почувствовать себя частью мусульманской уммы, должны иметь свободу связей со своими единоверцами. После этой инициативы малазийцы пригласили его на саммит ОИК в качестве гостя.

Саммит ОИК состоялся в Куала-Лумпуре в октябре 2003 года, Путин выразил готовность поехать и выступить на саммите. В.В. Путин предложил сотрудничать на равноправной основе, протянул исламскому миру руку дружбы подчеркнув, что сложение наших возможностей и усилий способно стать важнейшим фактором мировой политики. Речь была настолько яркой и содержательной, что зал неоднократно взрывался аплодисментами. Результаты не заставили себя ждать: на саммите была принята резолюция, призывающая к расширению сотрудничества и взаимодействия ОИК с Россией, начались более интенсивные контакты. Впервые, в Москву с официальным визитом прибыл наследный принц королевства Саудовской Аравии (нынешний король). Это был сложный дипломатический марафон, который привел к позитивным результатам, многие из которых будут еще более очевидны с течением времени. Это было поистине историческое событие. Правда понадобилось еще немало усилий для того, чтобы 30 июля 2005 года Российская Федерация официально получила статус наблюдателя в ОИК. (Были противники этого как внутри страны так и за рубежом, но, в конце концов ОИК приняла единогласное решение относительно нашего вступления в эту организацию на правах наблюдателя: обо всех перипетиях этого сложнейшего процесса я расскажу позже.)

- Как в этой работе помогало мусульманское духовенство?

- Мы работали бок о бок с Советом муфтиев России: мы постоянно согласовывали наши позиции. В государственной делегации в мусульманские страны отныне включаются представители мусульманского духовенства, мусульманских регионов. Мы вместе с Советом муфтиев России выдвинули идею проводить каждый год в особняке МИД России прием для послов мусульманских стран по случаю мусульманского нового года. Мы ввели эту традицию с 2003 года.

В 2006 году была создана группа стратегического видения «Россия - исламский мир», во главе с Е.М. Примаковым и М.Ш. Шаймиевым. В ее состав входят несколько премьер-министров и министров иностранных дел исламских государств, несколько известных религиозных деятелей. Эта группа уже провела три заседания: Москве, Казани, Стамбуле, четвертое будет в конце этого года в Джидде. Председатель Совета муфтиев России муфтий шейх Равиль Гайнутдин - непременный участник всех наших мероприятий. Недавно центр арабских и исламских исследований и совет муфтиев России совместно подготовили сборник документов и материалов «Россия и ОИК» (презентация состоялась в Москве и Казани). Следует подчеркнуть, что визиты мусульманского духовенства в различные мусульманские страны, способствуют укреплению авторитета России среди зарубежных мусульман.

- Россия как страна, которая претендует на особую роль в мире, какие цели преследует, вступая в ОИК?

- Цели многообразны. Если те демографические тенденции, которые имеются сейчас, сохранятся, то через 20-25 лет треть населения нашей страны будут составлять мусульмане. И для того чтобы мусульмане чувствовали себя свободно, у них должны быть нормальные связи с единоверцами. Мы начинаем координацию действий с исламским миром по важнейшим вопросам экономики. В ближайшие 10-15 лет продолжится столкновения Запада и исламского мира. Здесь много раздражителей. Существуют реальные проблемы: палестинский вопрос отравляет всю систему международных отношений уже шестьдесят лет, а сейчас добавился иракский кризис, к этому надо добавить проблему Афганистана и Пакистана. Талибы возвращаются: они уже контролируют, чуть ли не треть территории страны, я уже не говорю про Филиппины, Таиланд, Сомали. В Европе свои проблемы: 20 миллионов мусульман не интегрированы в европейское сообщество, многие сложности сопровождает решение проблемы вхождения Турции в Евросоюз.

Ближайшее время будет тяжелым для Запада, потому что его экономические позиции слабеют, а мусульмане быстро набирают силу. В этот период доходы от нефти возрастут многократно. Это уже величайшая финансовая мощь. В мусульманских странах появилась совершенно другая элита. Это новые люди, которые овладели западной культурой и знают свою цивилизацию. Они четко представляют как укреплять свои страны, они знают что хотят (например, основателя современного малазийского чуда Мохатхира Мухаммада, профессор Экмеледдина Ихсаноглу). Посмотрите насколько эффективно действует президент исламского Банка Развития саудовец Мухамммад Али. Все это неординарные люди, но, к сожалению, на Западе не все это еще до конца понимают. Кто может обеспечить примирение исламского мира и Запада? Как можно решить, например палестинскую проблему? Единственный, кто может решить эту проблему - это мы. У нас хорошие отношения с исламским миром, мы пользуемся его доверием. ХХI век показал, что силой нельзя решить ни одну проблему. Ситуация в мире стремительно меняется. Нужно искать компромисс. Мы можем сыграть центральную роль в обеспечении этого компромисса, потому что мы понимаем лучше и Запад, и Восток. Мы - не часть Запада, мы - не часть Востока. Россия может сыграть выдающуюся роль, но вместе с другими странами. У нас уникальный опыт сосуществования разных религий, культур, а характер российской цивилизации прекрасно демонстрирует Казанский кремль, где рядом стоят и Мечеть Кул-Шариф и христианский храм. Сама русская цивилизация - это симбиоз культур.

- Что удалось достичь за годы членства России в ОИК?

- Россия стала наблюдателем в ОИК - это историческое событие. Оно определило магистральное направление нашего движения. Мы идем на сближение с исламским миром.

Ø создали центр арабских и исламских исследований, который издает книги, работает сайт «Islamica», было подготовлено несколько фильмов о российском исламе;

Ø  заработал телеканал «Россия сегодня» на арабском языке;

Ø  стремительно наращивает свою деятельность Фонд поддержки исламской науки, культуры и образования, который оказывает помощь мусульманским организациям России.

Главный итог - это изменение подходов к отношениям с исламским миром. Взять недавние визиты Президента Путина в ряд мусульманских государств - как укрепляется сотрудничество между нами: мы запускаем саудовские спутники, строим железную дорогу в Саудовской Аравии. Связи с Турцией, Алжиром, Египтом, ОАЭ, Оманом, Малайзией, Ираном, Индонезией и многими другими странами расширяются на глазах. Представьте себе, 20 лет назад государство было против любой религии, а теперь какие сдвиги произошли. Мы укрепляем связи с новой элитой мусульманских стран. Это результат того, что изменилось отношение к сотрудничеству с исламским миром в обществе [2].

Тема «Ислам и Россия» обсуждалась на дискуссии, организованной Институтом сравнительной политологии РАН. В обсуждении принимали участие известные ученые Анатолий Громыко, Александр Умнов, Алексей Давыдов и другие.

Алексей Давыдов:

Российское общественное мнение привыкло рассматривать территории бывших республик СССР как естественный ареал влияния России, что вместо конструктивного диалога между соседями нередко порождало имперские амбиции. Тогда как многие мусульмане стран Кавказа считают Россию историческим агрессором и страной, которая в состоянии сохранить свое влияние в регионе лишь путем применения силы. Этим настроениям, однако, противостоят позитивные факторы:

Ø православие и ислам никогда жестко не конфликтовали, более того, они гораздо терпимее друг к другу, чем православие и западно-христианские исповедания, с одной стороны, и различные течения ислама между собой - с другой;

Ø  ислам - это отнюдь не монолитное и застывшее явление: ислам сегодня меняется, чтобы адаптироваться к требованиям рынка, демократии и интеграции мусульманских стран в мировую экономику.

Наибольшую трудность для сближения России и исламских народов, на мой взгляд, представляют политические факторы, историческое наследие, раскалывающее российско-мусульманский мир. И напротив, наличие общих элементов в культурах становится фактором, который может работать на сближение.

Анатолий Громыко:

Часто говорят, что мы, граждане России, «обречены жить вместе». Это легковесное заявление. Чтобы вместе жить, нужно этого захотеть, набравшись мудрости, осознать себя единым большим народом. Какой «цемент» скрепляет сложный организм большого государства, что может объединить представителей всех конфессий, в том числе православных и мусульман? Ответ лежит на поверхности. Таким скрепляющим «раствором» является осознание себя народом, живущим в неделимом суверенном государстве. Кем видят себя жители России? Если только русскими и татарами, мордвой и евреями и так далее, то у такого государства не будет прочной идеологической базы для развития, оно будет находиться в состоянии полураспада на почве этнических страстей. При таком развитии сепаратизм в России станет постоянным явлением. Преодолеть стремление к расщеплению территории России на новые суверенные государства в условиях доминирования менталитета «малой родины» будет трудно, скорее всего, невозможно.

Сегодня, на мой взгляд, основная российская национальная идея заключается в необходимости осознания себя россиянами - по существу, единым народом. Это не принижает значения религиозного сознания, этнических корней и самобытности культуры. Просто Россия уцелеет только при сплоченном народе и распадется от этнофеодализма.

Александр Умнов:

Когда СССР развалился, опасность дезинтеграции нависла и над «национальными» республиками, и над самой Россией. Особо сложная ситуация сложилась на южных рубежах нашей страны - на Кавказе и в Средней Азии, где возрождающиеся из-под развалин тоталитаризма российская и восточная цивилизации вступают друг с другом в сложные, порой весьма болезненные отношения. Несмотря на то, что бывшие советские республики уже отдаляются и будут впредь отдаляться от России, Москва объективно заинтересована в укреплении их позиций. В противном случае она на своих южных границах столкнется с гораздо более опасным хаосом и распадом.

Анатолий Громыко:

Недавно я встречался с Самуэлем Хантингтоном, автором нашумевшей теории «столкновения цивилизаций». На встрече американец защищал свой тезис об угрозе войны между христианами и мусульманами. Он говорил о том, что обе религии претендуют на звание «единственно верной». Исторические примеры джихада и крестовых походов отражали глобальные мессианские устремления как ислама, так и христианства. Для распространения веры активно использовалась сила.

Интересы диаспор берут верх над национальными интересами. А между тем, считает Хантингтон, мусульманская цивилизация развивается и укрепляется. Если в 1920 году существовало всего четыре исламских государства, то сегодня их число возросло до 50! Две глобальные силы - христианство и ислам - снова втягиваются в борьбу, между ними растут подозрительность и противоречия.

В отличие от США и Англии, Франции и Германии наша страна находится не только в Европе, но является частью мира ислама. Для России столкновение по рецептам Хантингтона равносильно гражданской войне. Россия не должна стать ни охранником восточных рубежей Запада, ни западным бастионом Востока в борьбе с «новым глобализмом». По крайней мере, уже три столетия на территории России развивается уникальная евразийская цивилизация, в которой христиане и мусульмане играют основную роль. Межэтнические браки создали не просто полиэтническое общество, а миллионы семей, где коренную национальность вообще трудно определить. Уникальность российской цивилизации, в частности, состоит в том, что наряду с этническим смешением нации в России еще долгое время будут не только сохраняться, но и охранять свою самобытность [3].

На прошедшем в Оренбурге международном семинаре-ассамблее «Приграничное сотрудничество и безопасность в Центральной Азии: инициативы и стратегии» были высказаны мнения о необходимости «третьего продвижения России в Среднюю Азию» (эта идея принадлежит С. Горшенину). Авторы считают, что без «третьего продвижения России в Среднюю Азию» выработка адекватной российской политики по отношению к российским мусульманам, мусульманам ближнего зарубежья и дальней Азии невозможна.

Тем не менее, основные меры, которые могли бы содействовать возвращению русских в Среднюю Азию, можно обозначить уже сейчас:

покупка или взятие под контроль основных производств в Таджикистане и Киргизии, создание казахстанско-российских и транснациональных компаний для устранения конкуренции стран Евразийского экономического сообщества (ЕврАзЭС) и совместного продвижения на внешние рынки;

военная защита населения Южной Киргизии и Таджикистана от угрозы радикального исламизма на афгано-пакистанском направлении (Исламское движение Узбекистана, движение «Талибан»);

создание или укрепление существующих высших исламских учебных заведений в России;

переход от нынешней политики «защиты русскоязычных соотечественников» к формированию пророссийских общественных групп непосредственно в Узбекистане, Туркменистане и Афганистане (на примере Казахстана и Киргизии), повышения уровня жизни в странах ЕврАзЭС;

создание странами ЕврАзЭС транспортных и промышленных компаний совместно с Индией и Ираном, строительство новых транспортнокоммуникационных узлов на Волге (Астрахань, Сызрань, Казань), на Северо-Западе России (Калининград, Ленинградская область, Петрозаводск), привлечение иранских и индийских инвестиций для строительства в этих регионах новых предприятий;

создание с участием финансовых институтов Исламской Республики Иран, Республики Индия, Республики Казахстан специализированного Хазаро-Ганзейского банка для финансирования экспортно-импортных и транзитных грузоперевозок из стран Южной Азии в страны ЕврАзЭС и Евросоюза по международному транспортному коридору «Север - Юг», а также для финансирования совместных промышленных предприятий в Южном, Приволжском и Северо-Западном федеральных округах Российской Федерации, регионах Северного Ирана и Малабарского побережья Индии; привлечение к деятельности Хазаро-Ганзейского банка финансовых институтов других мусульманских стран, прежде всего Малайзии;

Можно также предложить аналогичные меры, обеспечивающие «третье возвращение России» на Кавказ (они предполагают создание транспортных узлов во Владикавказе, Краснодарском крае, Махачкале, Батуми и Баку). В контексте данной статьи для авторов важно подчеркнуть, что дружественный по отношению к исламскому «Югу» выбор России определяется не экономической целесообразностью, - речь идет о принципиальном цивилизационном выборе России в XXI веке.

Сотрудничество России с исламскими странами ближнего и дальнего зарубежья в реализации транспортно-коммуникационных, инфраструктурных, трубопроводных и иных промышленных проектов позволит России уйти от «антитеррористической», конфликтной по своей сути, риторики так называемого «диалога с исламом», проводить независимую от Европы и США политику по отношению к исламскому миру, а также сформировать в исламских странах мощные группы сторонников политического и экономического сближения с Россией [5].

Из всех этих дискуссий видно, что сегодня проблемы нравственного возрождения России, мирного сосуществования различных культур, этносов и религий приобретают особую актуальность. Пятнадцатая часть населения России принадлежит к культуре, на которую доминирующее влияние оказывает ислам. В связи с этим актуальной задачей является изучение духовной сферы жизни этой части населения. Несмотря на обилие литературы по данной тематике, до сих пор многие аспекты российского мусульманства малоизвестны.

Ислам - религия строгого монотеизма, большинство мусульманских народов Российской Федерации и СНГ придерживаются ханафитской религиозно-правовой школы - самой гибкой и умеренной среди всех существующих ныне в исламе. Этому направлению присущи концепции модернизации, стремления к совершенству индивидуума, развития человека в гармонии с окружающим макрокосмосом, мирного сосуществования с представителями других конфессий, неконфронтации в политическом плане. В то же время постепенный рост «политизации» ислама нашел свое проявление в различных сферах человеческих взаимоотношений и в деятельности религиозных мусульманских учреждений.

Выделим важные особенности развития ислама в нашей стране:

1) Сегодня каждый, кто хотя бы немного следит за ситуацией в исламских регионах нашей страны, знает, что существуют как бы «два ислама». С одной стороны, ислам традиционный, основанный на авторитете шейхов - религиозных наставников, возводящих преемственность своего духовного знания «по цепи» к самому пророку Мухаммеду. А с другой стороны - ваххабизм, ислам, порвавший с духовной традицией и потому экстремистский. Много ли найдется в России мусульман (не говоря уже о немусульманах), изучавших и знающих о чем действительно проповедовал богослов Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, живший в XVIII веке в Аравии, и то, что до него были богословы, также или еще более последовательно отстаивавшие принцип чистоты единобожия?

Миф о ваххабитах раздувают не только противники ислама, но так же некоторые муфтии, использующие этот устрашающий аргумент в борьбе за большую «святость» с любыми возможными конкурентами. Все это через СМИ проецируется на население, которое 70 лет воспитывалось в безбожии и поэтому разобраться в теологических тонкостях просто не в состоянии. Чтобы выбраться из этой ситуации необходимы религиозное просвещение.

2) В последнее время не все благополучно в отношениях между духовными руководителями мусульманского сообщества России. Выход религиозных структур из-под строгого контроля со стороны государства, стремление к независимости и самостоятельности, поддержанное в какой-то мере руководством большинства мусульманских республик и других субъектов Федерации, целый ряд взаимных финансовых притязаний привели к распаду централизованной системы управления «делами мусульман».

Два ранее существовавших в России Духовных управления мусульман - Европейской части СССР и Сибири и Северного Кавказа - распались. Вместо них возникли почти 40 региональных духовных управлений. Иногда соперничество между различными сторонами выливалось на страницы газет, журналов, аналитических материалов в форме взаимных обвинений и упреков. Все это нанесло значительный урон делу укрепления веры среди мусульман России и не послужило укреплению авторитета религиозных лидеров мусульманского общества России, в глазах руководства страны, последователей других религий, да и целом, российского общества.

3) Что же касается этносов с мусульманской верой, то, как образно выразился, их «религия и культура настолько тождественны, что было бы наивным предположить, будто какая-то часть населения осознанно не религиозна» (У. Фитчер).

Символом религиозности у мусульман является в первую очередь ритуал, обрядность. Не случайно и «духовенство», и мечеть на первое место ставили и ставят обрядовую деятельность ислама. Социалистическая идеология, сумевшая сформировать соответствующее мировоззрение и образ жизни, в области народных традиций, обычаев и обрядов не смогла предложить ничего нового, поэтому эта сфера оставалась наиболее реальной для сохранения и функционирования религиозного сознания. Суфизм повлиял на формирование многих традиций и религиозных обрядов мусульман России. Очевидно, он явился тем компонентом, насквозь пронизывающим образ жизни человека даже не считающего себя верующим, который способствовал сохранению религиозности среди большей части населения. Официальная статистика исполнения религиозных обрядов (по данным отчетов религиозных организаций на территории бывшего СССР за последние 20 лет) свидетельствует о постоянном и неуклонном увеличении, росте числа их участников.

Но существуют некоторые проблемы, связанные с всемирным терроризмом, (а также «исламофобией»), вытеснения мусульман из активной общественной жизни. Для начала можно предложить следующее идеи, которые ранее в реферате не звучали:

во-первых, важно нейтрализовать вал исламофобской пропаганды на Западе и в России. А создание сети «Антидиффамационной ассоциации» защитит от антиисламской пропаганды.

Эта сеть включает в себя научный и политтехнологический подход, а не столько юридический; мониторинг и социологический метод контент-анализа СМИ; организацию мер воздействия, в том числе публичных и правовых, на те СМИ, политиков и журналистов, отличившихся на антиисламской сфере.

во-вторых, подключиться к реализации проекта независимого (общественного) расследования актов большого террора, с большим количеством жертв среди мирного населения. В США и в Европе уже созданы такие организации для расследования, к примеру, теракта 11 сентября и ряда других терактов.

Это одно из самых серьезных направлений для восстановления доброго имени мусульман и авторитета Ислама. И здесь мусульманские государства должны быть заинтересованы в успехе проекта.

в-третьих, создание Всемирной сети научно-проектных центров, которые бы тесно взаимодействовали с государственными и исламскими образовательными учреждениями для проведения в жизнь решительных реформ, направленных на приведение в соответствие с современными вызовами стандартов и норм образования, просвещения и воспитания.

Общественные организации и духовные управления российских мусульман

ислам религия мусульманин культура

После распада СССР в России не оказалось ни одного авторитетного исламского высшего учебного заведения, которое могло бы готовить имамов мечетей и кадры квалифицированного мусульманского духовенства. Поэтому для подготовки квалифицированных имамов, мулл, преподавателей религиозных дисциплин несколько тысяч молодых мусульман были направлены на учебу за рубеж. При этом они неизбежно испытывали влияние культуры и идеологии стран, далеко не всегда созвучных российским традициям и образу жизни. В частности, значительное количество молодежи из России прошли обучение в исламских высших учебных заведениях Королевства Саудовской Аравии, которое оплачивало все расходы студентов из России. В исламе есть четыре правовые школы, именуемые мазхабами. В России распространены два традиционных мазхаба: ханафитский и шафиитский.

Духовные управления российских мусульман

Российские мусульмане не имели в прошлом и не имеют сейчас единого духовного центра. В стране функционирует свыше 40 духовных управлений мусульман, созданных по национально-территориальному принципу, среди них: Духовное управление мусульман европейской части СНГ и Сибири (ДУМЕС), Духовное управление мусульман Центрально-Европейской части России (входит в состав ДУМЕС), Духовное управление мусульман республики Башкортостан, духовное управление Республики Татарстан, Духовное управление мусульман Дагестана. Кроме того, в каждой республике Северного Кавказа имеется свое Духовное управление. Общая численность зарегистрированных исламских религиозных объединений в РФ составляет 2 494, в том числе 102 духовных образовательных учреждения.

Но в течение длительного времени (как в Российской империи, так и в бывшем СССР) руководящими органами верующих мусульман являлись четыре независимых друг от друга Духовных управления:

европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе (образованное еще в 1789 году);

Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте;

Закавказья с центром в Баку;

Северного Кавказа с центром в Махачкале.

Мусульманская община России переживает раскол. Относительно большое количество исламских центров в России и напряженные отношения между ними свидетельствуют о наличии серьезных противоречий у российских мусульман. Они со временем могут трансформироваться в социальную напряженность и открытое противостояние в мусульманской общине.

В последние годы две мусульманские организации предпринимают попытки возглавить мусульманскую общину России. Действия в этом направлении предпринимают председатель Центрального Духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ (г. Уфа) муфтий Талгат Таджуддин и председатель Совета муфтиев России (г. Москва) муфтий Равиль Гайнутдин. Однако этническая и социальная неоднородность, различия в толковании некоторых исламских постулатов создают серьезные препятствия для консолидации мусульманской общины России.

Следует иметь в виду, что ислам не предполагает обязательность четкой духовной иерархии, характерной для ряда христианских церквей, а также наличия единого духовно-административного центра в масштабах государства. Однако постепенно складываются предпосылки, в том числе и правовые, для консолидации мусульман в тех или иных субъектах Федерации. Так, например, в Татарии и Дагестане, в соответствии с законодательством этих республик, может быть зарегистрировано только одно Духовное управление мусульман.

Но проблема противодействия политизации ислама, а также исламскому экстремизму и радикализму, поддержания стабильности в мусульманской общине России тесно связана с вопросом о подготовке квалифицированных кадров мусульманского духовенства.

Оптимальным вариантом представляется создание необходимых условий для подготовки мусульманского духовенства непосредственно в России. Другой вариант - направление студентов в мусульманские страны, в которых распространены традиционные для российских мусульман мазхабы и имеется значительный социальный опыт межрелигиозного диалога и сотрудничества.

В процессе исламского возрождения в стране стало происходить массовое распространение мусульманской атрибутики и религиозной литературы, что способствует широкой пропаганде ислама в российском обществе. Общее количество мусульманских религиозных изданий постоянно меняется и нигде не учитывается. В них часто печатаются материалы зарубежных мусульманских богословов. Причем многие из них считаются сторонниками исламского фундаментализма. Это создает социальные предпосылки для роста экстремистских настроений среди российских мусульман и может способствовать социальной дестабилизации российского общества.

Религиозные организации (количество):

Приволжский Федеральный округ         1755;

Северо-Западный Федеральный округ    15;

Сибирский Федеральный округ               89;

Уральский Федеральный округ               254;

Центральный Федеральный округ           54;    

Южный Федеральный округ                    860;

Дальне-Восточный Федеральный округ  11.

Мусульманские общественные организации

В России существует около 2 500 исламских организаций самой различной направленности, которые представляют интересы мусульман России. Среди них - Фонд развития мусульманских народов, Исламский конгресс России, Исламский культурный центр, Союз мусульман России и многие другие.

В настоящее время значительную активность проявляет общероссийское политическое движение «Рефах» («Благоденствие»), созданное представителями мусульманских, а также некоторых малых народов России в 1998 году и насчитывающее в Государственной Думе 12 депутатов, принимающих активное участие в деятельности фракции «Единство».

В Совете муфтиев России изучается вопрос о перспективах создания мусульманской молодежной организации, ориентированной на воспитание духовности, исламской культуры, патриотизма.

Высокая социальная активность мусульман, значительная финансовая и организационная поддержка, оказываемая им международными организациями, делают их общественные формирования влиятельным фактором социального развития в регионах компактного проживания российских последователей ислама.

В России постепенно формируется система исламского среднего и высшего образования, в настоящее время насчитывается свыше 100 мусульманских религиозных учебных заведений. Наибольшую известность получили Исламский колледж при Московском муфтияте, исламские институты в Казани, Махачкале, казанское медресе.

Вместе с тем, по оценке Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, необходимо осуществить комплекс мер по оказанию организационной, правовой и методической помощи в создании государственной регистрации и проведении лицензирования духовных образовательных учреждений, а также подготовке для них преподавательских кадров в государственных образовательных учреждениях.

А решении комиссии должны быть направлены на содействие формированию в стране системы духовных образовательных учреждений, осуществляющих подготовку служителей культа для мусульманской общины России, испытывающей наиболее острую нехватку профессионально подготовленных кадров. И «Центр стратегических исследований: Россия - Исламский мир» (Президент Шамиль Султанов) выполняет следующие функции в формировании системы:

организация и проведение международных конференций, семинаров, «круглых столов» с соответствующим медиа-сопровождением;

оказание консалтинговых, аутсорсинговых услуг для партнеров из Исламского мира на российском рынке и для российских хозяйственных субъектов в Исламском мире;

проведение целенаправленных информационных компаний в средствах массовой информации в России и странах мусульманского мира;

организация лекционных циклов, образовательных семинаров и тренингов, специализированных выставок как в России так и в мусульманских странах;

подготовка соответствующих статей, публикаций и книг;

организация повышения квалификации российских специалистов в зарубежных странах и специалистов из Исламского мира в России.

Международные исламские организации в России

За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В нашей стране создано и действует более 60 международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои большие финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман.

Начало исламского возрождения в России по времени совпало с появлением в Москве посольства Саудовской Аравии. Создание официальной саудовской миссии позволило Всемирной Исламской Лиге (Саудовская Аравия) оказать непосредственное финансовое, организационное и духовное содействие исламским организациям в России. Посольство привлекло для работы в России различные саудовские фонды и организации. В Москве и других городах были открыты филиалы фондов «Ибрагим бен Ибрагим», «Ахмед Аль Дагестани», «Организация исламской солидарности», «Общество Шамиля» и т. п.

В последнее время на территории России отмечается значительная активизация миссионерской деятельности духовенства Ирана, Турции, Сирии, Иордании и ряда других государств. Одним из социальных следствий этой деятельности может явиться общее усиление исламского фундаментализма на Северном Кавказе, а также в других регионах Российской Федерации.

Культура ислама в России. Мусульманские мечети в России

На территории России, начиная с 90-х годов ХХ века, активизировалась деятельность всех религиозных организаций. Но наиболее интенсивное развитие получил ислам. Одним из направлений социальной активности российских мусульман стала деятельность по восстановлению и созданию мечетей как материальной основы процесса распространения ислама. До революции на территории Российской Федерации насчитывалось около 12 тыс. мечетей. В период массовых религиозных гонений 20 - 30-х годов большая их часть была закрыта, и к 1937 году зарегистрированных мечетей было около ста.

В 1991 - 2000 годах число мечетей значительно увеличилось. Если в 1991 году в России было 870 зарегистрированных мечетей, то в 2000 году действовало уже более 7 тыс. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный уровень. Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарии и Башкирии.

Мечети становятся духовными центрами мусульманского населения и опорными точками в процессе массового распространения ислама, а также создания молодежных, женских, духовно-просветительных, благотворительных и других мусульманских общественных организаций.

Мечеть Кул Шариф











Октябрь 1552 года. Столица Казанского ханства в руинах и пожарищах. Идет изнурительная осада и жестокий кровопролитный штурм главного опорного пункта защитников - Казанского Кремля. Неравный бой продолжается несколько суток, пока не погибли все его защитники...

В своем исследовании видный татарский ученый и философ Марджани писал, что в крепости (Кремле) была восьмиминаретная главная (соборная) мечеть, во главе которой стоял сеид Шарифкол, пользующийся уважением, почетом религиозный деятель, ученый, поэт, дипломат. Четыре столетья тому назад легендарная многоминаретная мечеть Кул Шариф украшала столицу Казанского ханства, поражая всех своим великолепием, изящностью, красотой, богатой библиотекой. Она была центром религиозного просвещения и развития наук Среднего Поволжья XVI столетия. Названа она так в честь ее последнего имама сеида Кул Шарифа.

По исследованиям доктора архитектуры Н. Халитова мечеть была ориентирована к сторонам света. Скорее всего, прототип такой конструкции можно искать в деревянном зодчестве Казанских татар, в котором имеются крестчатые планы домов. Таким образом, предполагается довольно сложное происхождение мечети Кул Шариф, воспроизводившей в камне крестчатый план и шатровые формы татарского деревянного зодчества. Она была двухъярусная и восьмиминаретная. А похожа она на эмирский дворец «Казык Йорты», но превышает его размерами и украшена несравненно более изыскано.

Основные идеи, заложенные в художественный образ мечети: возрождение государственности, память о защитниках Отечества. Купольное здание с четырьмя минаретами по углам, - центр всей композиции, - символически воссоздает разрушенную много веков назад аль-Кабир города Булгар, древний символ поволжского Ислама. Купол декорирован формами, ассоциирующимися с образом и декоративными деталями «Казанской шапки» - короны Казанских ханов, увезенной в Москву после падения Казани и экспонирующейся ныне в Оружейной палате. Ее восемь минаретов напоминают о восьми провинциях Булгарского государства, купол о власти сеида, месяцы - о всевластии всевышнего.

Воссоздание мечети Кул Шариф началось в 1996г. на территории Казанского Кремля по проекту авторской группы архитекторов фирмы "Татинвестгражданпроект". Комплекс мечети представляет собой симметричную композицию с размещением в центре двора здания мечети, а по бокам двух павильонов для пространственной увязки здания бывшего юнкерского училища и комплекса мечети с целью придания размещаемому объекту градостроительной значимости и обогащения панорамы Кремля. Комплекс мечети включает в себя здание самой мечети, музей-библиотеку, издательский центр, управление имама.

Московская соборная мечеть

Московская соборная мечеть - символ российского ислама и даже в годы господства атеистической идеологии она всегда оставалась открытой для московских мусульман.Есть мечети, история которых издавна переплелась с историей города, где они возведены и давно уже стали органичной частью городского ландшафта. Все это относится и к Московской соборной мечети, расположенной недалеко от проспекта Мира в Выползовом переулке. В народе ее именуют по-разному: соборной, «татарской», либо по цвету фасада - голубой.

В этом году отмечается столетие мечети. В ее истории, как в капле воды, отражена жизнь не только мусульманской общины города, но и самой столицы, и Российского государства в ХХ веке. В отличие от тысяч других российских мечетей, разрушенных или закрытых в советское время, Соборной мечети была уготована счастливая судьба. Для верующих ее двери никогда не закрывались.

Московская Соборная мечеть для многих верующих, особенно старшего поколения, - один из зримых символов жизнестойкости российского ислама. Его не могли прервать ни «безбожные пятилетки» 30-х годов, ни планы КПСС по превращению Москвы в «образцовый коммунистический город». Более того, на протяжении десятилетий, с конца 1930-х и вплоть до начала 1990-х гг., Московская соборная мечеть была единственным не только в городе, но и далеко за его пределами официальным местом молитвенных сходов мусульман.

История строительства:










В 1894 г., в год вступления на престол последнего российского императора Николая II, имам новой общины Бедретдин Алимов обратился с ходатайством о строительстве мечети в районе пересечения Тверского, Мясницкого и Сретенского участков. Дело долго не сдвигалось с мертвой точки, но постепенно стараниями состоятельных москвичей, представителей родовитых фамилий касимовских татар Акбулатовых, Ширинских, Бурнашевых и Ерзиных удалось создать круг заинтересованных лиц, которые взяли на себя все хлопоты по решению этого вопроса с московскими властями. Место для строительства новой мечети удалось найти на Выползовской улице, названной так по фамилии домовладельца Выползова, жившего здесь в XVIII в.

Официальное разрешение московского генерал-губернатора великого князя Сергея Александровича, полученное вскоре после этого, окончательно открыло дорогу для возведения мечети. В 1903 г. архитектором Н.А. Жуковым был подготовлен проект квартальной мечети в византийском стиле с хорами на 2000 молящихся. Финансирование ее строительства взял на себя потомственный московский купец Садык Ерзин, самый старший из сыновей основателя «Восточного торгового дома Салих Ерзин и сыновья». Ему принадлежал один из больших магазинов дореволюционной Москвы, специализировавшийся на торговле бухарским хлопком, а также шелком, кожей и мехами. Именно благодаря привлечению необходимых средств строительство мечети, начатое в июне 1904 г., к ноябрю было уже завершено. В описи владения за 1906 г. значится «каменная 2-этажная с подвальным этажом мечеть». Позднее, перед началом Первой мировой войны во дворе были построены два двухэтажных дома: в одном размещалось духовное училище, в другом - квартиры духовенства.

В первые годы советской власти, особенно после переноса столицы государства в Москву, и мечеть постепенно превращается в место, где пересекались интересы многих деятелей мусульманской общественности и деловых кругов Москвы и России. Являясь центром мировой революции, столица притягивала молодых и амбициозных деятелей национальных движений из многих мусульманских стран, которые учились в Коммунистическом университете трудящихся Востока. Здесь можно было встретить известного в будущем турецкого поэта Назыма Хикмета, иранского писателя Лахути, индийского драматурга Хабиба Вафу и многих других.

Московская соборная мечеть стала последней сохранившейся мечетью в Центрально-Европейской части СССР. Одновременно с этим началась кампания по ликвидации «реакционного духовенства», во время которой были репрессированы многие представители мусульманского духовенства столицы, а также активные верующие.

В 1950-е гг. Московскую соборную мечеть посещали лидеры национально-освободительных движений и главы дружественных по отношению к СССР афро-азиатских государств: первый президент Индонезии Сукарно, наследный принц Йеменского королевства эмир Сейф аль-Ислам Мухаммед аль-Бадр, президент Египта Гамаль Абдель Насер, а также парламентские делегации Ирака, Судана и Сирии.

Новая веха в жизни Московской мечети началась в середине 1980-х годов. Она ознаменовалась бурным всплеском интереса к исламу, а также оживлением связей с единоверцами из восточных стран. В ноябре 1987 г. прихожанам Соборной мечети ее старейшиной Риза-хазратом Басыровым был представлен новый молодой имам. Это был Равиль-хазрат Гайнутдин, с именем и делами которого связана новейшая история не только самой знаменитой мечети, но и российского ислама в целом.

В 1990 г. на базе Московской соборной мечети впервые в истории города был создан Исламский центр, а затем духовно-административная структура - Московский муфтият - Духовное управление мусульман Европейской части России (1994 г.) и, наконец, духовно-консолидирующий центр мусульман России - Совет муфтиев России (1996 г.). К концу 1990-х гг. благодаря организационно-структурным изменениям в жизни мусульманского сообщества Москва превращается в духовный центр российского ислама.

Москва, ставшая многонациональной столицей, постепенно приобретает облик поликонфессионального мегаполиса. В этих условиях Московская Соборная мечеть, остающаяся главной мечетью не только города, но, возможно, и страны, является действенным фактором консолидации мусульман и вовлечения их в созидательные процессы, идущие в последние годы в России.

Соборная Мечеть Санкт-Петербурга










ноября 1905 года был организован Комитет по постройке Соборной Мечети в Санкт-Петербурге. Он был утверждён министром внутренних дел П.Г. Столыпиным в январе 1906 года. Комитет состоял из 20 мусульман, государственных и общественных деятелей, купцов. Комитет получил право на сбор средств в размере 750000 рублей в течении 10 лет на территории Российской Империи.

Под патронажем эмира был проведён архитектурный конкурс. Рекомендации для этого конкурса были разработаны Ахуном Баязитовым. Требовалось соорудить мечеть в два яруса, с хором, со строгим внутренним убранством, с дополнительным подвальным помещением для размещения верующих во время ежегодных мусульманских праздников.

Итоги конкурса были подведены в марте 1908 года. Всего было рассмотрено 45 проектов, из которых первое место получила работа Н.В. Васильева. Васильев предлагал за образец взять мавзолей Гур-Эмир в Самарканде, что и было в конечном итоге выполнено. В процессе работы архитектор привлекал своих коллег А. И. фон Гогена и С.С. Кричинского. В августе 1911 года Н.В. Васильевым был составлен проект дома для омовений. В сентябре получено разрешение на строительство, разобран деревянный флигель, на его месте к осени 1913 года появилось новое сооружение. Первое богослужение в мечети произошло в феврале 1913 года, приурочено оно было к 300-летию дома Романовых.

С началом Первой Мировой войны в 1914 году строительство мечети замедлилось, поступление денежных средств сократилось, многие строители были мобилизованы. Отделочные работы в храме продолжались вплоть до 1918 года, только с 1920-го стали проводиться постоянные богослужения.

Соборная Мечеть в Санкт-Петербурге - одна из самых крупных в Европе и самая северная в мире. Технические характеристики ее таковы: длина 45 метров, ширина - 32, высота главного купола - 39. Вмещает мечеть до пяти тысяч человек. На первом этаже - огромный зал, в котором молятся мужчины, второй этаж отведен женщинам, а на третьем этаже находятся классы воскресной школы, где преподаются уроки арабского и татарского языков, а также основы Ислама.

Мечеть Марджани

Мечеть Марджани один из интереснейших памятников татарской культовой архитектуры конца XVIII-XIX вв. С созданием ее после более чем 200-летнего перерыва возродилась монументальная культовая архитектура татар традиционного объемно-планировочного построения.

Двухэтажное кирпичное здание мечети в первом, после 1552 г. официально зарегистрированном мусульманском приходе г. Казани построено с личного разрешения Екатерины II в 1766-1770 гг. на средства прихожан по проекту архитектора В.И.Кафтырева. Одним из инициаторов строительства мечети, ее первым муллой являлся Абубакир Ибрагимов - авторитетный для своего времени религиозный деятель. В мечети хранится надмогильный камень Мухаммеда Галибека эпохи Казанского ханства.

В 1861 году советник коммерции Ибрагим Губайдуллович Юнусов возвел вокруг мечети вместо прежней деревянной - кирпичную ограду и сделал к северной стороне здания кирпичный пристрой с лестницей, удлинил здание на одну оконную ось по фасаду. В 1863 году он же расширил и увеличил михраб, прорубил в нем окно. В 1885 году перестроил минарет, а в 1887 году на средства купцов Валиуллы Гизетуллина (1837-1916) и Мифтахутдина Валишина (1811-1904) круговой балкон минарета был обнесен ажурным металлическим парапетом.

Мечеть представляет собой двухэтажное здание с «Т»-образным пристроем с северной стороны. Вход в мечеть расположен с южной стороны правого крыла этого пристроя. Функционально мечеть разделена на хозяйственный первый этаж и основной второй с анфиладными молельными залами. Помещения мечети перекрыты сводами. В залах второго этажа своды покрыты пышными лепными и позолоченными орнаментами растительного характера, сочетающими мотивы барочного декора и татарского декоративно-прикладного искусства. Узорная лепнина на стенах окрашена в голубой, зеленый и золотистый цвета. В правой части стены, разделяющей залы, расположена дверь на внутристенную лестницу, ведущую па минарет. Винтовая лестница внутри минарета ведет на верхний ярус с выходом на круговой балкон для муэдзина. Три яруса минарета практически лишены декора и относятся к периоду эклектизма.

Во внешнее и интерьерное оформление мечети внесены новые барочные мотивы. Использование современных для того времени стилевых характеристик в архитектуре мечети Марджани поставило ее в ряд с другими выдающимися постройками Казани и российской архитектуры.

Деревня Медяна










Медяна (или Медяны) - деревня в Краснооктябрьском районе Нижегородской области. Крупный религиозный центр до революции (деревня известна с 1674 года, а в 1917 году тут насчитывалось пять соборных мечетей, все они были разрушены к 1952 году) и ничем не примечательное в советские годы татарское поселение с 1989 года превращается в один из главных в России центров ислама - религиозно-просветительский комплекс «Медина».

Название «Медяна», по одной версии, имеет русское происхождение («Медная»), по другой, произошло от названия «Города Пророка» - ближневосточной Медины. В обоих случаях название было изменено татарским языком.

В Медяне можно увидеть:

. Мусульманский религиозно-просветительский комплекс «Медина», включающий мечеть Рашида - один из наиболее интересных образцов современной исламской архитектуры в России.

. Территория расселения нижегородских татар - мишарей, с ее этническими пейзажами, деревнями, мечетями, живым татарским языком и обычаями.

Возведение мусульманского религиозно-просветительского комплекса, ведущееся на средства крупного татарского мецената и предпринимателя Фаиза Гильманова, пока еще далеко от завершения, и построены лишь здания мечети, клуба и поликлиники. Однако в перспективе здесь должен возникнуть главный в России Исламский институт, музей ислама, гостиница и ряд других зданий, макеты которых уже сейчас можно увидеть в музее под мечетью Рашида.

Мечеть Рашида - наиболее примечательная постройка села. Возведенная в 1992-1994 годах и названная в честь матери Гильманова, мечеть Рашида - один из лучших образцов современной мусульманской архитектуры в России, а строивший ее архитектор Ильяс Тажиев прославился также возведением мечети на Поклонной горе в Москве. Действительно, две мечети во многом похожи, но Рашида, уступающая в размере, смотрится гораздо оригинальнее и своеобразнее.

В плане мечеть похожа на цветок с пятью лепестками, причем три «лепестка» увенчаны небольшими куполами, а «лепестки», расположенные по бокам от входа, переходят в минареты довольно оригинальной формы (ближе всего к туркестанскому типу минарета). Вся мечеть выстроена из красного кирпича, внутреннее же ее убранство (растительные орнаменты, суры из Корана) выполнено в бело-золотых тонах, причем интересна планировка: «лепестки» представляют собой что-то вроде приделов в православных церквях. Под мечетью, в бровке холма, находятся небольшой музей и гостиница.

Перед лестницей, ведущей ко входу в мечеть, установлен монумент Йа-Син - памятник всем мусульманам, уничтоженным советской властью. Монумент представляет собой ажурную металлическую стелу высотой 25 метров, на каждой из шести граней которой закреплено по двенадцать металлических пластин с прорезанной в них лазером молитвой, посвященной всем безвинно погибшим за веру.

В целом Медяна производит впечатление единого и целостного ансамбля современных построек, и со временем может быть «осознана» как архитектурная и историческая достопримечательность России.

Вообще же, татары-мишари составляют почти все население деревни, и здесь татарская культура не только сохранилась в полной мере, но и динамично развивается. Татарский язык здесь является языком повседневного общения, местные жители исповедуют ислам, да и внешне, чертами лица и телосложением, мишари сильно отличаются как от русских, так и от казанских татар. Если вас интересует татарская культура в современном виде, посетить Медяну было бы интересно вдвойне, тем более, что местные жители отличаются доброжелательностью.

Башня Тамерлана









Наиболее ранним мусульманским культовым памятником Урала принято считать так называемую «Башню Тамерлана» у поселка Варна Челябинской области. Это квадратное сооружение из крупных квадратных кирпичей, увенчанное 12-гранной пирамидальной башней высотой 16 метров.

Памятник раскапывался в 1889 и 1982-84 гг. внутри него было выявлено несколько погребений, совершенных по мусульманскому обряду. Архитектура башни напоминает постройки Ургенча. Сооружение принято датировать 14-15 вв. Вероятно, «Башня Тамерлана» относится к числу «мазаров» или «тюрбе» - культовых сооружений с погребениями мусульманских святых.

Но среди местных жителей живет красивая легенда о дочери Тимура (Тамерлана) Кисене и воине из его отряда Менгире, которая повествует об их трагической любви, прерванной казнью Менгирея и самоубийством Кисене. Тамерлан якобы повелел на месте гибели и погребения своей единственной дочери поставить мавзолей-памятник - «башню Тамерлана». Обожженный кирпич, продолжает легенда, от Троицка к месту строительства передавался по цепочке воинов. Хотя ученые доказали, что отрядов Тимура в этих местах никогда не было - они проходили южнее, башня остается притягательным объектом для археологов и историков края, а также многочисленных паломников.

В последние годы заговорили о восстановлении столицы Сибирского ханства Искере, что неподалеку от Тобольска. В 2007 году на мысе Искер был установлен памятный знак, в честь древнего города, который существовал там пять веков назад. Это стало одним из решений круглого стола «Историческая судьба Искера», организованного фондом «Наследие» при поддержке Всемирного конгресса татар, общины татар Тюменской области, сотрудников Тобольского музея-заповедника. Среди других решений - организация специального фонда «Искер», создание программы по сохранению архитектурного наследия, строительство мечети, берегоукрепительные работы с целью сохранения уникального археологического памятника. Значительная часть площадки городища, подмываемая своенравным Иртышом, осыпалась в воду, унеся с собой многие сокровища сибирско-татарской культуры, в том числе многие захоронения с древнего некрополя, называемого Ханским кладбищем.

Искусство мусульман

Во всем мире очевиден интерес к мусульманской культуре. Но российское мусульманское искусство рискует остаться белым пятном на полотне новых культурных движений. Так считает наша собеседница - искусствовед Патимат Расуловна Гамзатова.

- Патимат Расуловна, искусство Ислама обычно ассоциируется исключительно с глубокой стариной. Какие черты присущи современному мусульманскому искусству?

- Современное мусульманское искусство - это понятие нечасто можно встретить в газетных статьях либо в Интернете. Я бы даже сказала, что мы его практически не встречаем. Почему? Прежде всего, это собирательный термин, а следовательно, это искусство должно быть вычленено на концептуальном уровне, через анализ некоего множества художественных артефактов, существующих в большом географическом пространстве. Существует и давний методологический спор, как правильно следует говорить: искусство Ислама - мусульманское искусство или искусство народов, исповедующих Ислам.

Что мы подразумеваем под современным мусульманским искусством: определенный круг проблем, тем, авторов или просто творчество художников, принадлежащих к мусульманскому ареалу? Прежде всего, надо отметить, что современное авангардное искусство вообще связано с художественными принципами, которые формировались европейской культурой. Станковая живопись, скульптура пришли из Европы, и творчество первых художников-выходцев из мусульманской среды развивалось, скорее, в оппозиции к традиционным формам творчества. Другое направление современного мусульманского искусства - развитие каллиграфической традиции новыми живописными средствами.

Научная специализация: этническое, мусульманское и современное ювелирное искусство, мусульманское ковроткачество, народное и современное искусство Дагестана, советское и русское непрофессиональное прикладное искусство. Имеет более семидесяти научных и научно-популярных публикаций.

- Что вы можете сказать о современных мусульманских художниках России? Есть ли они?

- После долгих лет забвения религиозного искусства и проблем религиозного дискурса в творчестве в постперестроечные годы мы сталкиваемся с большим интересом к традиционному, в том числе и религиозному, искусству у представителей всех конфессий России. Конечно же, можно выделить тех художников, которые бережно работают с традицией или транслируют в своем творчестве концептуальные, этические и эстетические качества, свойственные искусству Ислама в формах авангардного и актуального искусства. Особенностью исламского искусства является использование геометрической формы. Такое использование геометрии отражает язык вселенной и помогает верующему отобразить в жизни величие созидания.

- Заходя на всевозможные интернет-форумы, где обсуждается тема современного исламского искусства, сталкиваешься с тем, что их участники плохо владеют материалом, не знают ни тенденций, ни имен художников. В лучшем случае называются несколько известных и востребованных на Западе художников, причисление которых к представителям исламского искусства достаточно сомнительно. Как правило, они иллюстрируют негативное представление Запада об Исламе. Как можно исправить ситуацию? Что нужно делать?

- Действительно, мы очень мало знаем о том, что происходит в мусульманских странах с художественной точки зрения. На Ближнем Востоке, в Турции, Иране проходят масштабные художественные форумы, о которых у нас мало информации. Притом что интерес к нашей стране, уровень престижа российского искусства и искусствоведения там традиционно высок. Так, почетным председателем X Каирского биеннале 2007 года был избран директор Государственного Эрмитажа Михаил Пиотровский. Однако в российских СМИ не было ни одной художественно-аналитической или просто обзорной статьи на данную тему. Нет также никакой системы оповещения через Союзы художников или министерства культуры об этих художественных событиях российских мастеров, которые могли бы принять в них участие и получить для этого поддержку государственных организаций, фондов или частных спонсоров. Сейчас такое участие, как правило, - инициатива самих художников, случайно получивших информацию из Интернета.

В Иране в IV международном биеннале искусства исламского мира принимали участие российские художники Адиль Астемиров и Ирина Гусейнова. Их участие в этом событии состоялось вопреки сложившейся ситуации. Ни один источник массовой информации в России не осветил это событие.

Думаю, что дальнейшее обращение арт-критиков и кураторов к современному мусульманскому искусству России и других регионов мира позволит более широко и, главное, более глубоко и многозначно выявить актуальные художественные процессы [1].

В Государственном Музее искусства народов Востока в Москве открыта выставка о традиционной культуре Йемена. Экспозиция рассказывает о традиционной культуре Йемена, страны с богатейшим историческим прошлым, но до сих пор остающейся одним из самых загадочных и малоисследованных регионов Аравийского полуострова.

Выставка посвящена 25-летию Советско-йеменской комплексной экспедиции (СОЙКЭ), которая явилась одной из крупнейших гуманитарных акций Академии наук СССР. Экспедиция была создана для проведения многолетних археологических, историко-культурных, лингвистических, этнографических изысканий, которые должны дать всестороннее представление об истории и культуре Юга Аравии с древнейших времен до наших дней.

В экспозиции представлена разнообразная утварь и предметы быта, мужские и женские национальные костюмы, женские украшения, головные уборы, сосуды для косметики, национальные кинжалы, работы современных художников, побывавших в Йемене. Благодаря большому количеству аудиовизуальных материалов ее посетители могут окунуться в традиционный мир жителей Йемена, увидеть и услышать рассказ о продолжающейся и поныне работе российских ученых [8].

Также стартует в Москве неделя культуры Исламской республики Иран. Официальная церемония ее открытия состоится 21 апреля на сцене Малого театра; в ней примет участие министр культуры и исламской оринтации ИРИ Хоссейн Сафар-Харанди.

В рамках Недели в Москве пройдет ряд мероприятий с участием иранских артистов, музыкантов, ремесленников, художников и т.д. Кроме того, в течение недели в кинотеатре «Иллюзион» будет идти показ современного иранского кино. Вниманию российских зрителей предложат фильмы: «Солнце всем светит одинаково» (2007), «Иисус, Дух Божий» (2006), «Материнская любовь» (1998), «Плакучая ива» (2006) и «Кусок хлеба» (2005).

Москвичи и гости столицы смогут также побывать на выставке в Московском музее современного искусства, где будут представлены творения современных иранских художников, работающих в традиционных техниках. Экспозиция выставки будет включать в себя образцы каллиграфии, миниатюры, текстильные изделия и керамику.






В Дагестане стартовал VI открытый общероссийский конкурс по арабской каллиграфии, организатором которого выступает Университет народов Кавказа. Он ставит своей целью приобщение молодежи к ценностям арабо-мусульманской культуры, противодействие распространению псевдоисламских и экстремистских идеологий. Основной же целью конкурса является выявление молодых людей, обладающих знаниями и талантом в арабской каллиграфии, и поощрение их стремлений к духовному совершенствованию.

Принять участие в конкурсе могут все желающие, вне зависимости от возраста и места проживания. Для этого им необходимо отослать в адрес оргкомитета свои работы, сопроводив их переводом на русский язык и арабским вариантом текста надписей, выполненным почерком «насх».

Общероссийский конкурс по арабской каллиграфии был учрежден в 2003 г. Первоначально в нем участвовали студенты одних только дагестанских вузов, однако с течением времени география его участников все более и более расширялась. В прошлом году в конкурсе, помимо дагестанцев, приняли участие представители Адыгеи, Чечни, Кабардино-Балкарии, Астраханской области и Ставропольского края.

Заключение

 

. Ислам в России причислен к разряду традиционных религий, что выводит его за рамки системы формальных и неформальных ограничений, затрагивающей инфраструктуру и активность «новых (или нетрадиционных) религиозных движений».

Федеральные органы власти оказывают исламским структурам России определенную поддержку - содействуют мусульманским религиозным структурам в «возрождении духовности»: участвуют в ремонте имеющихся культовых зданий в областных и районных центрах, выделяют земельные участки, стройматериалы и финансы для строительства новых мечетей. А также оказывают материальную помощь в развитие современного исламского искусства, а также построение новых мечетей и реконструкция древних (например, деревня Медяна).

Первые лица Духовных управлений мусульман - муфтии - становятся все более привычными участниками официальных статусных мероприятий как регионального, так и федерального уровня, причем не только в «традиционно мусульманских регионах» (Татарстан, Башкортостан, Дагестан), но и в так называемых «русских областях» (Московская, Саратовская, Нижегородская). Федеральные и региональные СМИ выделяют эфир и газетные полосы не только для выступлений исламских религиозных лидеров, но для исламских медиапроектов.

. Социальные последствия активизации ислама в Российской Федерации носят противоречивый характер:

позитивный характер имеет возрастание активности ислама в области благотворительности и духовно-нравственного воспитания верующих. Как и другие мировые религии, ислам в качестве традиционной для России религии (в той мере, в какой он избегает политизации) содействует социальной стабильности, укреплению семьи, общечеловеческих духовно-нравственных ценностей;

негативный социальный характер имеют последствия активизации так называемого «политического ислама» в Российской Федерации. Политизация ислама, чуждая традиционному российскому исламу, порождает угрозу территориальной целостности Российской Федерации, подпитывает исламский радикализм и экстремизм, отрицает светский характер государства.

Но российское законодательство содержит положения, в соответствии с которыми религиозное объединение не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, а также не принимает участия в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь (Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях»). Усиление государственного контроля за соблюдением этой нормы закона всеми религиозными организациями, в том числе и мусульманскими, могло бы содействовать сдерживанию политизации ислама в Российской Федерации.

3. Одним из важных направлений совершенствования законодательства в сфере свободы совести и деятельности религиозных организаций должна стать разработка на федеральном уровне и на уровне субъектов Федерации путей и средств законодательного регулирования деятельности православных, мусульманских и других традиционных российских религиозных организаций в сфере благотворительности и милосердия, духовно-нравственном воспитании населения, в пропаганде здорового образа жизни, борьбе против алкоголизма, наркомании, преступности, за улучшение экологической ситуации.

4. В настоящее время единственной политической идеологией является евразийская идеология, которая, впрочем, пока представляет собой лишь культурно-пропагандистский проект, предполагающий сближение русских и мусульман. Эта идеология привлекательна и для народов Поволжья, Средней Азии и Кавказа.

Предпринимавшиеся до сих пор попытки «цивилизовать» российский ислам на основе упрочения культурных связей и межрелигиозных контактов (министр по делам национальностей В. Зорин, Комиссия по межконфессиональным отношениям полпреда Приволжского федерального округа С. Кириенко), посредством чисто исламских проектов (Исламская партия России, Исламский комитет, Центральное духовное управление мусульман под председательством верховного муфтия Т. Таджуддина, Совет муфтиев России Равиля Гайнутдина) или политических организаций (Общероссийское политическое общественное движение «Евразия», Ассамблея народов России, Евразийская партия России) не позволили российскому государству должным образом утвердить свой авторитет в мусульманских общинах России.

Наиболее ощутимые результаты были достигнуты в сфере научного и культурного сотрудничества (под патронажем С. Кириенко), а также в рамках политических проектов: ОПОД «Евразия» А. Дугина и Т. Таджуддина, Евразийская партия А. Ниязова и Н. Аширова. Стоит отметить, что Евразийская партия пользуется несомненным влиянием среди мусульман в поволжских, уральских и сибирских регионах.

Сотрудничество России с исламскими странами ближнего и дальнего зарубежья в реализации транспортно-коммуникационных, инфраструктурных, трубопроводных и иных промышленных проектов позволит России уйти от «антитеррористической», конфликтной по своей сути, риторики так называемого «диалога с исламом», проводить независимую от Европы и США политику по отношению к исламскому миру, а также сформировать в исламских странах мощные группы сторонников политического и экономического сближения с Россией.

Список литературы

1. «Медина аль-Ислам», № 59, 2008 г. - с. 6

. «Ислам минбаре» № 3, 2008 г. - с. 10

3. www.islam.ru <http://www.islam.ru>

Боровиков С. Е., Казанцев Е. Д., Переслегин С. Б., Рахимов К. К., Собянин А. Д. Место коридора «Север - Юг» в системе транспортных коридоров Евразии: формирование индийскоиранско-российского пространства экономического сотрудничества // РЖД-партнер. 2002. № 7. С. 22-25; № 8. С. 21-24; № 9. С. 30-34.

5.Боровиков С. Е., Казанцев Е. Д., Переслегин С. Б., Рахимов К. К., Собянин А. Д., Громыко А. А. Россия и Иран: новая реальность. Создание геополитического союза в Евразии вполне возможно // Независимая газета. 26.06.1998.

. www.russia-islamicworld.ru

7. www.medina.su <http://www.medina.su>

. www.IslamRF.ru <http://www.IslamRF.ru>

. Радугин А. А //Культурология, 1997. М.: издательство «Центр»

Похожие работы на - Ислам в России: история и современность

 

Не нашли материал для своей работы?
Поможем написать уникальную работу
Без плагиата!