Apaбcкaя и eвpeйcкaя филocoфия
Apaбcкaя и eвpeйcкaя филocoфия
1. Ocoбeннocти
apaбcкoй филocoфии
Термин
"арабская философия" имеет точный смысл только применительно к
современной философии в арабских странах. Что касается средних веков, то в
отношении к ним правильнее говорить об "арабо-исламской",
"арабоязычной" или, еще точнее, "арабо-персоязычной философии".
Каждый из этих терминов имеет свои оттенки. Когда мы говорим
"арабо-персоязычная философия", то имеем в виду, что философия
развивалась в регионе, народы которого имели собственные культурные, в
частности языковые, традиции, в регионе, где довольно распространенным
письменным языком был язык фарси. И все же поскольку основным языком культуры
был язык арабский - он выполнял роль латыни в средневековой Европе, - эту
философию называют арабоязычной".
Использование
понятий "арабо-исламская", "арабо-мусульманская" философия
позволяет подчеркнуть тот факт, что она развивалась в среде, где господствующей
религией был ислам и где доминирующей культурой была исламская. Поэтому
возможно употребление этих разных терминов, но при этом надо всегда помнить,
что в значительной мере пользование ими имеет сугубо рабочий, а не
принципиальный или идеологический характер. Условность термина "арабская
философия" усиливает и то обстоятельство, что среди так называемых
арабских философов собственно арабских было совсем немного.
Чаще
всего, особенно в раннее средневековье, это были представители других народов,
населявших Арабский халифат, и даже других религий (иудеи, христиане).
В то
время как на Западе философия, искусство и наука на определенное время
задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей
происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на Западе, в
частности на Пиренейском полуострове, который частично находился под их
господством. Арабская философия стала связующим звеном между греческой
философией, традиции которой арабы переняли (главным образом через посредство
сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.
Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на
историю западноевропейской философии.
С VIII
по XII столетие в арабском мире, на Востоке, а потом и в западных областях, в
частности в Испании, начинается развитие наук. Сначала развиваются такие науки,
как тригонометрия, алгебра, позже оптика и психология, затем астрономия, химия,
география, зоология, ботаника, медицина. Однако арабы занимались не одной лишь
наукой - астрономию у них сопровождала астрология, химию дополняла алхимия и т.
д. Постепенно по отношению к специальным исследованиям преимущество приобретают
религиозно-философские подходы.
Наиважнейшим
духовным источником наряду с исламом была для арабов греческая наука и
философия. Знакомство с ними начиная с VIII в. шло как через переводы и
комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые жили в арабской
среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому миру.
Противоположность между греческим способом мышления и мрачной простотой религии
Корана была сначала такой же резкой, как и отношение ислама к христианству.
Однако потребность обосновать исламскую теологию с помощью научного аппарата
привела к сравнительно быстрому их взаимопроникновению. Арабско-греческая
философия становится звеном, посредством которого осуществлялась передача
большей части наследия греческой науки и философии; она, в частности,
обеспечила более точную интерпретацию идей Аристотеля.
В
развитии арабской философии можно выделить три основных этапа: классический,
или средневековый (8–15 вв.); позднее Средневековье (16–19 вв.); современность
(вторая половина 19 – 20 вв.).
Арабская
философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Однако ее
развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно
идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше
внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические,
логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При
этом особый упор делался на метафизику и формальную логику. Аристотелизм здесь
не культивировался в чистом виде, он переплетался с элементами неоплатонизма,
поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля, отвечал интересам теологии.
Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные
догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со
схоластической философией.
У
начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является
арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870), современник
Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отходит
от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму. Стойким последователем
Аристотеля в Х столетии был аль-Фараби (870-950), который жил и творил в
Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он также начинает
интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля
четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных
интересов.
Картину
духовного мира этого периода дают так называемые "Трактаты чистых
братьев" - около пятидесяти сочинений о религии, философии и естественных
науках, написанных представителями секты "Братья чистоты и
искренности", которая возникла в Х столетии и помимо прочего стремилась к
соединению ислама с эллинистической философией. Здесь также главенствовала
неоплатоновская идея: мир исходит из бога и возвращается к нему. По отношению к
христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов
арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе - Аверроэс.
Развитие
арабской философии сравнимо с развитием христианской схоластики и в том, что
как реакция на интеллектуализирование религии под влиянием аристотелизма здесь
тоже образуется мистическое направление. Его представителем был
интеллектуальный скептик, последователь суфитского мистицизма и аскетизма
аль-Газали (лат. Альгазель, 1059-1111), современник Ансельма, на поколений
старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес
аль-Газали сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и
философии. Свой скептический подход он демонстрировал в трактате
"Опровержение философов", против которого энергично выступал
Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние
аристотелевских воззрении на науку и философию. Он отверг и принцип
причинности, проявляющийся в мире естественным образом. Огонь не может быть причиной
пожара, ибо является мертвым телом, которое ничего не может сделать; пожар
вызвал бог, а огонь был лишь временным средством, но не причиной. Философия
должна способствовать религии. Ориентация на мистику проходит через все его
произведения. В познании, согласно его представлениям, позитивным является
мистическое слияние с богом и откровение. Самыми худшими заблуждениями
философов он считал отрицание сотворения мира богом, его всемогущества и
справедливости, божественного провидения.
2.
Филocoфия Aвицeнны
Авиценна
(под этим именем был известен в Европе Ибн Сина, 980-1037) происходил из
туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Необычайно
разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и
музыкант. Им написано около 456 книг.
Авиценну
называли 'князем философов' и 'князем врачей'. Главным философским трудом
Авиценны был трактат энциклопедического характера "Книга исцеления",
содержащий основы логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он
написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое
признание приобрел трактат "Канон медицины".
Как
философ Ибн Сина принадлежал к направлению «фалсафы», восточного перипатетизма.
Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем
христианская. В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи
восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти
онтологические концепции неоплатонизма.
Авиценна
отрицал творение мира во времени. Мир он понимал как произведение божественного
разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не
из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер
конкретной возможности и существует во времени.
Как и
у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм,
вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан
однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. Он рассматривал сущее
как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени
соответствует вечный Бог: а душа человека есть нечто бессмертное - она есть
духовная форма тела (в аристотелевском смысле).
О
параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и
понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и
Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он
учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом: - они существуют до
единичных вещей в божественном разуме (ante res); - они существуют в реальных
вещах как их воплощенная сущность (in rebus); - они существуют после вещей в
головах людей как образованные ими понятия (post res).
Труды
Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне; особенно
ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания.
Некоторые
фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов X в.,
были заимствованы у Авиценны и других, арабоязычных мыслителей. Таково,
например, введенное Авиценной различение сущности и существования.
3. Филocoфия
Aвeppoэca
Если
Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского
Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб.
Ибн Рушд, 1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы. Известен как теолог,
юрист, врач математик и, прежде всего философ. Является автором известных
комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшим из людей, подлинным
философом. Он занимал высокие должности, выполнял важные государственные
функции, однако в эпоху правления халифа аль-Мансура был отправлен в изгнание.
Его
трактаты, которые были отвергнуты исламскими теологами, сохранились лишь
благодаря испанским евреям. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен,
но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не
сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Аристотелевское
истолкование возникновения природы, согласно которому материя как таковая
является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать
форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы не
приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся
и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются.
Ибн
Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может
исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию
материи (она 'совечна' ему) и что функция Божества - превратить потенциальные,
внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же
вечно, как и материя.
Движение
- возникновение, изменение и разрушение - содержится как возможность в самой
материи.
Концепцию
всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у
Авиценны. Такая концепция, естественно была значительно более удалена от веры в
божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовав христианство и
иудаизм. Однако это не единственная проблема, по которой Аверроэс полемизировал
с исламской догматикой. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при
этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом,
как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает
вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные
представления и память, присущие каждому отдельному человеку.
Аверроэс
различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными
чувственными представлениями человека, активный - имеет характер всеобщего,
единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого
рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (разум
индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он, однако, является надличностным
и по своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект
земной сферы.
Таким
образом, Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую способность
человеческого духа. Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души
бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое
воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое
обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том
свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной
стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой - обещает небесные
радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых девушек с большими
глазами, ожидающие верующих.
Отношение
между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая
правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах,
что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей.
Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают
иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой
двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина
лишь одна - это истина философская. Смысл теории "двойственной истины"
заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их
от церковной опеки.
Неудивительно,
что философия Аверроэса (впрочем, как и философия Авиценны) была резко осуждена
исламской ортодоксией, а его трактаты было предписано сжечь, что, однако,
никоим образом не ослабило их влияния и не воспрепятствовало их дальнейшему
воздействию, как происходило и в других подобных случаях. Идеи Аверроэса
оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.
4. Eвpeйcкaя
филocoфия
Еврейская
философия, будучи близкой к арабской, не растворяется в ней и имеет
самостоятельное значение. Средневековая еврейская философия использовала то же
аристотелевско-неоплатоническое наследие, что и арабская. Вместе с тем
еврейская философия всегда сохраняла самостоятельность в способе постановки и
подхода к разрешению центральных философских вопросов, который базировался на
собственном комплексе философских тезисов. К их числу следует отнести положения
о безусловной свободе божественной и человеческой воли, благодаря чему
центральным вопросом для еврейских философов практически всегда оставался
вопрос об их гармонизации в человеческом действии.
Еврейская
философия в средние века развивается параллельно с христианской и исламской,
причем и здесь исходными точками являются неоплатонизм и аристотелизм. На ее
развитие оказали влияние мистические элементы иудейского учения, которые
содержались в весьма неясных, непонятных, полных намеков энигматических текстах
так называемой Каббалы. Каббала, дословно: традиция, предание - общее название
еврейской мистики и религиозной философии, которая в XII в. ссылалась на тайную
мудрость, содержащуюся в Священном писании. Содержит мистику чисел и письмен.
(IX-XII вв.), дающих аллегорическую интерпретацию Ветхого завета и направленных
против аристотелевского рационализма.
Первым
еврейским философом Средневековья был Саадья, которого называют „отцом
еврейской философии". Саадья испытал сильное воздействие школы
„каламистов" (от арабского корня „калам" — слово), мусульманских
теологов, которые подчеркивали роль разума в достижении правильных
представлений о Боге. В то же время во многих философских вопросах Саадья
проявил себя как самостоятельный мыслитель. В своем труде „Эмунот ведеот"
Саадья стремится установить взаимосвязь между откровением (верой) и разумом
(знанием). Противоречие между разумом и откровением представляется ему
невозможным, т.е. оба они восходят к единому Божественному источнику.
Единственное различие между ними Саадья видит в методе: по сравнению с разумом
откровение — более быстрый и прямой способ постижения Божественной истины.
Более того, откровение и разум взаимодополняют друг друга в познании истины: откровение
спасает разум от обуревающих его сомнений и неуверенности, в то время как разум
способствует пояснению и распространению идей, полученных путем Откровения.
Крупнейшим
мыслителем Кабаллы был Шеломо Ибн-Гвироль (середина XI в.), которого схоластики
считали христианином и называли Авицебронном. Его учение - теория эманаций -
было одним из наиболее последовательных в средние века.
С
начала 12 в. начинается проникновение в еврейскую философию разного рода
эзотерических доктрин, совмещенных с неоплатонизмом. Живший в Египте Нетаниэль
Бен ал-Файюми в своих трудах подчеркивал эзотерический характер Торы и -Корана
и придавал весьма большое значение гематрии (системе обнаружения правды и
тайного смысла в словах, с использованием цифрового значения букв алфавита).
Его современник Авраам бар Хия стремился утвердить в качестве составляющей
еврейской философии астрологию и пропагандировал свое учение о душе жизни,
оскверненной первородным грехом Адама, но затем постепенно поднимавшейся и
очищавшейся.
Среди
еврейских аристотеликов наиболее выдающимся был Мозес Маимонид (евр. Моисей бен
Маймун), который родился в 1135 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в
Египте. Его учение, как и других еврейских философов, частично находилось под
влиянием каббалистики, которую он пытался соединить с рационалистической
философией Аристотеля.
Главное
произведение Маймонида "Путеводитель заблудших" было первоначально
написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и
его исламский современник Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он
говорил, что, кроме пророков, никто не подошел к истине так близко, как
Аристотель. В своем обожании Аристотеля он, однако, не идет так далеко, как
Аверроэс (он считал Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области
подлунного мира), но, несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными
учениями. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал
Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира.
В духе
древних элеатов и неоплатоников он утверждает, что истина не множественна, а
едина, сама себя создает, движет и сохраняет.
Согласно
Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному
совершенству. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении
знанию буквального смысла библейских выражений показалось раввинам
непозволительным ограничением библейского авторитета, 'продажей Священного
Писания грекам'. Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего
ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и
оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.
Литepaтypa
1.
Гpигopян C.H. Cpeднeвeкoвaя филocoфия
нapoдoв Ближнeгo и Cpeднeгo Bocтoкa. - M, 1966.
2.
Coкoлoв B.B. Cpeднeвeкoвaя филocoфия. -
M., 1979.
3.
Смирнов А. Возможно ли понимание
еврейской философии как единой традиции? (Вместо послесловия) // Р. Йошпе. Что
такое еврейская философия? Иерусалим-М.: Гешарим-Мосты культуры, 2003
4.
Смирнов А., Средневековая арабская философия: проблемы и решения.
М., Восточная литература, 1998
5.
Фролова Е.А. История средневековой
арабо-исламской философии / Учебное пособие. — М., 1995
6.
Чaнышeв A.H. Kypc лeкций по дpeвнeй и
cpeднeвeкoвoй филocoфии.— M., 1991