Адыги в социокультурном пространстве РФ

Адыги в социокультурном пространстве РФ

Адыги в социокультурном пространстве РФ

Содержание

Введение

Глава 1. Социокультурное пространство как научное понятие

1.1 Основные концепции социокультурного пространства (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.)

1.2 Социокультурное пространство как результат развития этноса. Глава 2. Историческая судьба адыгов от истоков до сегодняшнего дня

.1 Основные этапы этногенеза адыгов

.2 Интеграция адыгов в состав России: её причины и последствия

Глава 3. Место адыгов в социально-культурном пространстве современной Российской Федерации

3.1 Сохранение традиционной культуры: обычаев, обрядов, менталитета, представлений и ценностей, форм материальной и духовной культуры

3.2 Религия адыгов

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность темы «Адыги в социокультурном пространстве РФ» обусловлена социокультурной, политической, экономической, духовной ситуацией, сложившейся на сегодняшний день в нашей стране. Тот путь становления и развития, который прошла адыгская идентификация как этническое, а затем государственное образование, нуждается во всестороннем анализе. Данный анализ призван показать системные закономерности, которые позволили адыгам интегрироваться в политическое и социокультурное пространство России и достичь высоких результатов, механизмы плодотворного сотрудничества и обогащения при сохранении собственных ресурсов, традиционной культуры и менталитета. Это очень важно, учитывая многонациональность, поликультурность, поликонфессиональность Российской Федерации, где необходимо укреплять связи разных народов, развивать диалог культур. Сегодняшняя Адыгея - республика в составе РФ на Северном Кавказе.

Объект исследования в данной работе - адыгский этнос в составе РФ, предмет - роль и значение адыгов в социокультурном пространстве России.

Цель - провести системный анализ социокультурной ситуации развития адыгов как этно- и государственного образования в историческом аспекте и до сегодняшнего дня. В связи с поставленной целью необходимо решить следующие задачи:

проанализировать социокультурное пространство как научное понятие и результат развития этноса, а также основные концепции социокультурного пространства (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.);

изучить этапы истории адыгов и понять их закономерности;

проработать научную литературу по проблеме исследования;

определить место адыгов в социально-культурном пространстве современной Российской Федерации;

проанализировать сохранение традиционной культуры (обычаев, обрядов, менталитета, представлений и ценностей, форм материальной и духовной культуры);

прийти к выводам о вкладе адыгов в развитие социально-культурных процессов российского общества.

Использованные методы исследования - теоретический и исторический анализ, статистическая обработка данных, классификация, систематизация, обобщение.

Степень разработанности темы. По истории и культуре адыгов существует обширная научная литература. Мы опирались на труды таких видных зарубежных и отечественных авторов, как Тойнби А. Дж. (Постижение истории), Лавров Л.И. (Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев), Плахов Р.В. (Культурологическая концепция О. Шпенглера в аспекте аналитики социокультурных трансформаций) и др. Новаторство данного исследования заключается в том, что в нём использован системный подход к социокультурному анализу адыгов в составе РФ на основе актуальных данных.

Теоретическая и практическая значимость работы: данное исследование может послужить образцом социокультурного анализа других этнических образований в составе нашей страны, а также основой для дальнейших разработок в виде статей, магистерских или кандидатских диссертаций, выступлений на конференциях, проведения различных занятий в школах, вузах, музейной работы и т.д.

Структура работы: исследование состоит из Ведения, трех глав, Заключения, Списка использованной литературы и Приложений. Список использованной литературы включает наименований.

1. Социокультурное пространство как научное понятие

.1 Основные концепции социокультурного пространства (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.)

В понятии «социокультурное пространство» не связанные между собой исторические периоды развития человеческой цивилизации образуют собой единое пространственно-временное поле. Оно возникло вместе с появлением концепций мировой истории человечества. Исследованием данного понятия занимались антропологи и этнографы, социологи, филологи, историки, философы, искусствоведы.

Исследователь Е.Н. Ненахова изучает историю научного обоснования термина «социокультурное пространство» и приводит такие научно- исторические факты: «Представители культурно-исторической школы диффузионизма - Ф. Ратцель, Ф. Гребнер, В. Шмидт, Л. Фробениус - развивали идеи распространения культур, формирования культурных кругов и зон в некоем пространственном измерении. В трудах А. Тойнби существовало понятие "культурного поля", но позже британский историк приходит к осмыслению социокультурного пространства» [1, с. 173].

На основании работ О. Шпенглера, А.Е. Чучин-Русова, А.Дж. Тойнби, А.С. Панарина Е.Н. Ненахова определяет социокультурное как процесс и результат развертывания культуры в пространстве и времени и во взаимосвязи с социальными параметрами, это цивилизационная целостность с широкими пространственно-временными рамками, которые включают все сложнейшие процессы генезиса, функционирования и распространения, протекающие не случайно и хаотично, а подчиненные конкретной логике и детерминирующиеся определенными параметрами [1, с. 173].

Н.Л. Селиванова излагает три подхода к определению социокультурного пространства:

.Социокультурное пространство - это педагогически целесообразно организованная среда, которая окружает определенного ребенка или множество детей школы, класса, дома, микрорайона, двора, города, села, области.

2.Социокультурное пространство - это часть среды, где господствует конкретный педагогически сформированный образ жизни.

3.Социокультурное пространство - это динамическая сеть взаимосвязанных педагогических событий, создаваемая усилиями социальных субъектов различного уровня и являющаяся интегрированным условием личностного развития индивида [2, с. 11-12].

Немецкий историк и философ, основоположник современной философии культуры Освальд Шпенглер в своём произведении «Закат Европы» выдвинул концепцию культуры, которая оказала огромное влияние на общественную мысль современного мира.

На основании анализа работ Шпенглера в целом и характеристики культуры, представленной в них, можно с уверенностью утверждать, что в его концепции представлена концепция социокультурных трансформаций. Ученый понимает под ней период качественных изменений, при котором культура переходит на новый виток своего развития [3, с. 12].

С точки зрения О. Шпенглера, культура - это сложившаяся в веках историко-культурная целостность, внутреннее единство мышления, которое запечатлено в формах политической, экономической, религиозной, духовной, художественной, практической жизни. Основной способ изучения Шпенглером социокультурного пространства - анализ указанного стилистического единства форм. Движение истории и её логика - это развитие и закономерные превращения обобщённых культурно-исторических форм. Заметим, что здесь же Шпенглер использует термин «культура» и в другом смысле: единая культура того же исторического целого до той границы, которая в пределах этого тысячелетия отделяет её от «цивилизации» - позднего этапа развития, перерождения культуры, резкого надлома всех творческих сил и перехода к переработке уже использованного историей материала. Цивилизация знаменует собой завершение развития, когда за жизнью наступает смерть [3, с. 13].

С позиции Шпенглера, если судьба культуры напрямую связана с развитием и ростом, то она обязательно движется к финалу. Это неминуемая судьба культурно-исторического типа. О. Шпенглер определяет длительность цикла развития культуры примерно в тысячу-полторы тысячи лет [3, с. 14].

Таким образом, анализ О. Шпенглер сводит рассмотрение социокультурного пространства к теории социокультурных трансформаций.

Теория культуролога и историка Арнольда Тойнби имеет общее с концепцией О. Шпенглера. Однако в отличие от Шпенглера Тойнби не придерживался мнения, что цивилизация является периодом деградации и упадка, неминуемым концом развития культуры. С точки зрения Тойнби, цивилизация - это особый социокультурный феномен, социокультурное пространство, более масштабное в пространстве и времени, чем национальное государство. Такая локальная цивилизация существует, пока она может давать ответы на вызовы истории. Как только в социокультурном пространстве не находится иного аргумента, помимо оружия, оно гибнет.

В ходе развития и роста цивилизации осуществляется переход к более тонким формам культуры и религии, более сложным становится процесс внутреннего самовыражения и самоопределения [4, с. 289].

С позиции Тойнби, монополизм какого-то одного фактора в генезисе цивилизаций (географического, расового) отсутствует. Он подчеркивает роль их специфической совокупности: наличие в обществе творческого меньшинства и среды, не полностью благоприятной, но и не очень враждебной. Общества, в которых данные факторы сочетаются, становятся цивилизациями, другие же задерживаются на доцивилизационном уровне.

Если говорить о дискурсе «вызов - ответ», то это выглядит следующим образом: среда бросает вызов обществу, оно через свое творческое меньшинство решает проблему, это решение и является ответом на вызов.

Упадок цивилизации, с точки зрения Тойнби, также не связан с бездействием или действием какого-либо конкретного фактора. Нападение извне, расовое вырождение и технологический упадок - это все является симптомами, а не причинами упадка. В реальности же цивилизации постоянно не находят ответы на вызовы истории, они надламываются изнутри. Такой надлом может быть выражен в ослаблении добровольного подражания со стороны меньшинства, упадке творческих сил меньшинства и в результате утрате социального единства, то есть разрушении социокультурного пространства. Упадок имеет три фазы: надлом, разложение и исчезновение. От начала до конца может пройти долгое время, даже века или тысячелетия, однако повернуть вспять этот процесс нельзя [4, с. 301]. адыгский социокультурный этнический кавказ

С точки зрения Тойнби, человечество находится в условиях цивилизации только 2% от всего времени своего существования. История постоянно испытывает людей, бросая им вызовы. Распад цивилизации, который сопровождается войнами, реакцией, революциями - это движением в тупик. Однако, безусловно, имеется возможность этого избежать при условии, что люди будут действовать согласованно с позиции общепринятой морали, достигнут взаимопонимания.

На наш взгляд, важным в теории Тойнби является умозаключение о том, что не существует и не может существовать единственного пранарода, который стол бы у истоков культурного развития. Разница между народами заключается исключительно в способе ответа на вызовы истории. Сам же народ в основной своей массе не имеет способностей к творчеству, и, соответственно, не может дать ответ. Большинство людей могут только подражать творческому меньшинству, однако пока работает хотя бы данная схема, развивается и цивилизация. Вступая в спор со Шпенглером, Тойнби утверждает, что существуют общие схемы и законы развития. Знание истории культуры дает возможность осуществить грамотный и свободный выбор относительно будущего.

Заметим, что многие культурологи выступали с критикой по поводу концепции Тойнби. Они обвиняли ученого в чрезмерном схематизме, в игнорировании таких исторических феноменов, как войны между обществами или классовая борьба, в произвольной классификации цивилизаций.

Отечественный исследователь Питирим Сорокин выдвинул свою оригинальную теорию социологии культуры. Он считал, что истинная причина и условие закономерного развития мира социума или общества - существование мира ценностей, значений чистых культурных систем. Личность является носителем системы ценностей и, соответственно, представляет собой и определенный тип культуры.

С точки зрения Сорокина, каждый тип культуры определяется культурными системами общества, социальной системой и лично самим индивидом, носителем культурных значений. Тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе и существе их потребностей, о природе существующего реального мира и о возможных методах их удовлетворения. Такие представления определяют и три главных типа культуры: чувственный, идеалистический, идеациональный.

Чувственный тип культуры основывается на чувственном человеческом восприятии мира. Человек в этом случае является главным определителем моциокультурных процессов. Позиция Сорокина такова: современная чувственная культура находится под знаком неизбежного кризиса и краха. Для идеалистического типа культуры свойственно господство интуитивных форм познания мира. Идеациональный тип культуры Сорокин понимает как господство рационального мышления. Такой тип характеризует разные народы в конкретные периоды их развития.

Этот тип культуры, по мнению ученого, наиболее характерен для западноевропейских стран [5, с. 197].

Исследователь полагает, что, если для современного мира культуры свойственны господство материализма и увлечение наукой, то в будущем человечеству необходимо отойти от указанных ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, которые будут основаны на ценностях творческого альтруизма и религии.

Таким образом, творчество Питирима Сорокина оказало существенное влияние на работы других культурологов, поскольку оно обратило их внимание на изучение истоков древних культур Африки и Азии. Исследуя социокультурное пространство определенного общества, культурологи имеют возможность получить данные о воздействии ценностей на различные стороны социокультурной жизни, например, науку, искусство, церковь, религию, право, законодательство, социальную структуру и т.д.

1.2 Социокультурное пространство как результат развития этноса

Термин «социокультурное пространство» понимается разными учеными по-разному. Рассмотрим некоторые точки зрения.

Социокультурное пространство - это некое не просто географическое, а освоенное обществом пространство распространения определенного ареала культуры. Суть социокультурного подхода к нему в этом случае определяется концепцией Питирима Сорокина, с точки зрения которого структура социокультурного взаимодействия имеет три неразрывные составляющие:

4.Человек - субъект взаимодействия.

5.Общество - совокупность взаимодействующих лиц с социокультурными отношениями и процессами.

6.Культура - совокупность ценностей, значений и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, социализирующих, объективирующих и раскрывающих эти значения [5, с. 218].

Взаимосвязь пространства и культуры, которая опосредуется деятельностью субъектов, порождает особую реальность, обозначаемую понятием «социально-культурная деятельность».

Среди множества точек зрения можно выделить два основных подхода к определению сущности пространства. Так, в соответствии с первым подходом предполагается наличие конкретно обозначенных границ, как внутренних, так и внешних, которые могут изменяться с течением времени. Здесь имеется ввиду географическое пространство, формируемое различными факторами, например, требованиями административно- территориального устройства государства, и имеющее зафиксированные границы. В рамках второго подхода предполагается установление политического, экономического, правового, культурно-национального пространства, которое имеет не границы территорий, а границы правовых, экономических, политических, культурно-национальных интересов.

Предметно-пространственная среда окружает индивида в течение всей его жизнедеятельности. Взаимодействия человека и окружающих его предметов косвенно либо прямо опосредованы пространством. С точки зрения А.В. Бабаевой, внутреннее отражение такого взаимодействия имеет характер пространственных образов, в них определенным образом фиксируются и хранятся базовые категории культуры [6, с. 26].

Явления культуры и артефакты существуют в пространстве, в котором осуществляется также движение культурных смыслов. Индивид погружен в культурное пространство, которое его окружает. Именно это культурное пространство во многом создает человека. Через пространственные формы восприятия индивид активно осваивает и преобразует мир. В процессе освоения пространства, как утверждает Н.А. Симбирцева, человек осваивает роли и нормы. Индивид формируется в качестве личности, которая адекватна обществу, посредством приобретения опыта в ежедневной жизни и получением информации о различных сторонах общественной жизни [7, с. 184].

Таким образом, именно через пространственные представления выстраивается общее мировоззрение, на основе которого в дальнейшем вырастает общая картина мира. Любая эпоха формирует свое культурное пространство. Наполнение же его духовным содержанием осуществляет человек.

Заметим, что проблема культурного пространства носит междисциплинарный характер, поскольку культурное пространство имеет очень тесную связь с экономическими, географическими, региональными, политическими и этническими особенностями территории, на которой проживает определенное население - носитель конкретной культуры или нескольких культур.

Теснее всего с понятием «культурное пространство» связана категория культуры. Изучение этой категории является достаточно сложным, потому что дать ему единое всеохватывающее определение очень трудно. Как об активном обращении ученых к проблемам культуры, так и об объективной многогранности и сложности указанного явления свидетельствует многочисленность ее толкований. Мы считаем, что при изучении темы «социокультурное пространство» наиболее подходящей является информационно-семиотическая модель культуры. В рамках этого подхода культура понимается как мир артефактов, то есть продуктов человеческой деятельности; мир кодов или знаков, посредством которых в человеческом социуме накапливается, сохраняется и передается на протяжении времени и пространства социальная информация; мир смыслов, которые вкладываются человеком в его действия и творения. Информация является продуктом отражения в сознании объективного мира в целом либо его элементарных единиц. Она обладает идеальным свойством передавать смысл, познанного, его содержание. Знак становится материальным носителем смысла информации.

Язык является самой распространенной знаковой, или семиотической, системой. В смыслах выражается индивидуальность, уникальность, неповторимость человека. Личность берет смыслы из культуры и наделяет ими свою жизнь. Смыслы существуют как фрагмент идеального мира, так и как коммуникации и действия. А.В. Соколов определяет сущность социальной коммуникации как «движение смыслов в социальном пространстве и времени» [8, с. 19]. Однако смыслы принадлежат не материальной, а идеальной реальности. Именно поэтому их движение нельзя проследить «в земной атмосфере» или измерить сверхточным хронометром. Они фиксируются не материальными, а идеальными «инструментами». Такими «идеальными инструментами» являются понятия «социальное время» и «социальное пространство».

Социальное пространство понимается как система социальных отношений между людьми, интуитивно ощущаемая ими [8, с. 26]. Распространение смыслов в социальном пространстве означает восприятие их индивидами, которые находятся в неких социальных отношениях с коммуникантом. А.В. Соколов под социальным временем понимает интуитивное ощущение социальной жизни, которое переживается современниками и зависит от интенсивности социальных изменений. Смыслы, движущиеся в социальном пространстве и времени от коммуниканта, т.е. отправителя сообщения, к реципиенту, т.е. получателю сообщения, представляют собой, с точки зрения исследователя, стимулы, знания и эмоции. Для начала социальной коммуникации человеку необходимо осуществить свои смыслы, воплотить их в содержание коммуникационного сообщения.

В тексте отражается актуальное переживание мира, его действительное состояние, атрибутивное человеку и не противопоставленное ему. Бытие в тексте дается как участие в мире. Поскольку текст становится материальным эквивалентом человеческой сущности, следовательно, устанавливается эквивалентность между культурой, человеком и социальностью. Общественные отношения, формирующие человека в процессе социализации, переходят через акт опредмечивания в предметный мир культуры.

С точки зрения И.В. Колинько, социокультурное пространство является важным аспектом формирования модели мира, который обладает характеристиками структурности и протяженности, взаимодействия и сосуществования, смысловой наполняемости структурной организации и координации элементов культуры. Понятие «социокультурное пространство»

это связка понятий. Именно это превращает анализируемую категорию в универсальную общесоциологическую категорию и включает в себя педагогическое, экономическое, физическое, политическое, туристическое и другие пространства [10].

Социокультурное пространство - это пространство распространения взглядов и идей, традиций и языков, норм и верований. Освоение человеком пространства для выживания принесло определенное понимание сторон света, осмысление места, понимание близкого и далекого. Социокультурное пространство обладает особой конфигурацией и территориальной протяженностью.

В нем очерчены контуры периферии и культурных центров, провинции и столицы, сельские и городские поселения [11]. Определенную специфику имеет и «геометрия» социокультурного пространства. Его характеризуют как внешние контуры, так и то, что расположено внутри духовного мира личности. «Пульсация» этого внутреннего духовного пространства личности чаще всего определяет основные векторы ее самореализации в разных сферах жизнедеятельности.

При анализе особенностей социокультурного пространства Б.Г. Мосалев замечает, что в этом пространстве живут и взаимодействуют между собой различные культурные образцы, традиции, ценности, культурные смыслы, инновации. «Пространственный аспект культурного многообразия предстает в масштабах человечества, общества, нации, региона, различных социальных общностей» [12, с. 24]. О.В. Естрина и Н.В. Дулина определяют социокультурное пространство как специфическую пространственно - временную целостность, являющуюся результатом генезиса и функционирования культуры во взаимосвязи с социальными параметрами [13, с. 14]. А. В. Соколов определяет социокультурное пространство как материально-пространственное образование, дислоцированное в природном географическом пространстве в качестве среды жизнедеятельности, формируемое культурными потоками, исходящими из всех социокультурных институтов и включающее также социально неорганизованную культурную деятельность людей [8, с. 23].

Социокультурное пространство достаточно сложно структурировано. В нем присутствуют не только нормативно-правовые информационные ресурсы, отражающие цели и интересы государственных властных структур в формировании культурной политики, но и информационные ресурсы, отражающие бытование всех подсистем культуры, в том числе неинституциональных. К ним относятся: пространство макро-и микросоциумов; информационно-знаковое пространство; культурные ценности, возникающие в результате целенаправленной деятельности по освоению различных пластов культуры; различные субкультуры; социальные институты культуры (библиотеки, музеи, театры, иные культурно-досуговые учреждения); кадровый потенциал; материально-техническая инфраструктура учреждений культуры и искусства. Все это является результатом развития этноса.

Глава 2. Историческая судьба адыгов от истоков до сегодняшнего дня

.1 Основные этапы этногенеза адыгов

Адыги рассредоточились по всему миру,но основная часть живет на территории Российской Федерации. Они являются древнейшими жителями Кавказа. Адыгея, Карачаево-Черкесская республика и республика Кабардино-Балкария являются густо населенными регионами данного этноса. Начальные этапы адыгского этногенеза мало изучены, по этой причине существуют большие трудности с определением происхождения адыгов.

Благодаря римским, древнегреческим и восточным письменным источникам, мы узнаем, что формирование адыгской народности берет начало с l тысячелетия до н.э. С эпохи раннего железа развивается синдо-меотская культура.

Они являлись коренными жителями Прикубанья и Закубанья. По мнению Страбона меоты, тореаты, синды, ситтакены, дандарии, тарпеты, обидиакены, досхи- это все родственные племена [14, c. 45]. Меотов считают отдаленными предками адыгов, и эта связь подтверждается в географических названиях и археологических памятниках. Даже спустя два тысячелетия мы можем встретить древние названия рек, местностей, на адыгском языке, например: река Кубань Псатий, Псат в которых содержатся корень пс- ("вода"). Многие античные авторы утверждают, что меоты заселяли полность ю бассейн реки Кубань.

Кочевые племена скифов занимали Территорию с севера от реки Дон. Владения сарматов, сираков, аорсов расположились до Кавказских гор, они жили южнее от скифов, занимались земледелием и животноводством.

Меоты и целый ряд смешанных племен обитали вдоль берегов Азовского мо ря. Так же часть меотов на Таманском полуострове жили с греками-колонистами. По соседству с ними находились синды. Скилакс Кориандийский представляет свои порядок расселения этих племен:

1.Савроматы - по берегам Таны.

2.Меоты - на берегах Азовского моря.

3.Синды - занимали почти весь Таманский полуостров и берег Черного моря до Анапы.

4.Керкеты - от нынешней Анапы до Геленджика.

5.Ахеяне - вдоль морского берега на юго-восток от современного Геленджика.

6.Гениохи - граничили с Диоскурией.

7.Колхи - между Гениохами и рекой Фазом [15, c. 24].

Меотские племена занимались коневодством, скотоводством, земледелием, рыболовством.

Синды являлись более обособленным народом из всех племен меотов. У них было свое государство, был свои царь, чеканили свою монету и строили города. В область синдов входили греческие-города колонии: Патус, Кепы, Фанагория и другие. Поддерживали тесные торговые связи с греческими городами, что приводило к культурному взаимодействию. Синды переняли у греков технику градостроительства (Семибратнее городище). У синдов Боспоряне так же переняли технику боя, одежду и виды вооружений. Под влиянием греков с V века до н.э. в Нижней Кубани существовало Синдское рабовладельческое государство, одно из первых государств на территории бывшего СССР [15, c. 26].

У разных средневековых и античных писателей предки адыгов называются по разному и местности в которых они проживали соответственно тоже имеют разные названия, например: зихи - Зихия, синхи - Синхия, джигеты - Джигетия и т.д. Зихи входили в состав меотских племен, они населяли причерноморские области. Во II в до н.э. зихский вождь Стахемфак объявил свои народ подданным римского императора, заручившись поддержкой Рима стали расширять территорию своих земель. Так со временем они расширили свои владения благодаря войне с готами (остатки могущественного Готского союза) до территории современного Геленджика. Продолжая воевать за земли в VIII в. в их состав вошли и территории сагинов, включая дельту Кубани [15, c. 30]. Меотские племена жившие от Тамани до реки Джубги стали объединятся, что послужило созданию союза племен причерноморских адыгов. Но объединить все племена не удалось и возникли еще два племенных союза Касожский и Абазгский. Уже к Х в. касоги и зихи становятся известными в письменных источниках под единым именем - черкесы.

Несмотря на объединение всех племен, все же сохранилось множество этнических подразделений. Ниже мы рассмотрим подробно каждое племя.

Шапсуги - делились на две группы: Большая и Малая Шапсугия. Большая Шапсугия граничила на западе с натухайцами по реке Адагу и Главному Кавказскому хребту. На востоке и юго-востоке она граничила с владениями бжедугов и абадзехов. В свою очередь, малая шапсугия была расположена по южному склону кавказского хребта.

На северо-западе она граничила с натухайцами по реке Джугбе, а на востоке ее владения соприкасались с Абадзехской землей по линии главного кавказского хребта. В VIII в. шапсуги считались самым многочисленным адыгским племенем, они делились на восемь обществ. В общины входили 40,100 и более дворов. У них не было князей, но были старейшины. В языке шапсугов различают три основных говора: шапсугский, хакучинский и темиргоево-шапсугский.

Натухайцы - жили на территории от нижнего течения Кубани на севере до реки Джубги на юге. Владения натухайцев представляли собой треугольник основанием которого служила река Кубань, вершиной река Джубга, в этом же треугольнике, кроме основного племени от Цемесской бухты до реки Пшад жили и шапсуги, называемые «шапсугскими натухайцами». У натухайцев отсутстовали княья,однако имелись знатные роды. Нравы обычаи и язык были такие же как и у шапсугов.

Хегаки - в начале VIII в. занимали большую область в причерноморье и приазовье. Но к концу столетия от них сохранилось небольшая группа под Анапой в соседстве с натухайцами. Эпидемия чумы, нападение соседей и миграция большинства хегаков на восток к темиргоевцам сильно сократили численность этого племени. В дальнейшем они постепенно слились с натухайцами. малоизвестные племена к концу VIII в. так же смешались с натухайцами.

Абадзехи - занимали большую территорию в Кавказских горах от бассейна реки Афипс до бассейна реки Лаба. В источниках абадзехи делились на дальних и ближних. У них так же не было князей, но имелась патриархально-родовая знать (дворяне-орки). Говорили они на особом диалекте, который в настоящее время ассимилируется с темиргоевским наречием.

Убыхи- жили на Черноморском побережье, между реками Хоста и Шахэ. На юго-востоке их земли граничили с территорией абхазских племен джигетов (садзов) и ахчипсоу, населявших современный Гагринский район и часть Сочинского района. На северо-западе владения убыхов граничили с шапсугскими. «На севере Кавказский хребет отделял их земли от территории абадзехов. У убыхов имелась довольно многочисленная патриархально- родовая знать. Знатными фамилиями считались Бсрзен и Дишаи» [16, c. 35].

Махоши - жили у подножия Кавказских гор. Территория которую они занимали простиралась на запад до земли абадзеховпо течению реки Фарс. Старшими представителямизнати были Богорусковы.

Адеми - в 1711 г. Их насчитывалось более 2000, однако в конце XVIII в. большая часть адеми ушла на восток и поселилась среди темиргоевцев, с которыми позже слилась. Подчинялись адеми князьям Болотоковым.

Хакучи - граничили с убыхами и Малой Шапсугией. Некоторые авторы считают, что хакучи образовались от абреков соседних племен: абадзехов, шапсугов, убыхов и др. Бжедуги, шапсуги и натухаевцы называли их агой, а темиргоевцы хакучи.

Темиргоевцы - одно из самых сильных и могущественных адыгских племен. на территории темиргоевцев расселялись такие малочисленные группы адыгов как егерукаевцы, махоши и мамхеги, находившиеся при этом в политической зависимости от темиргоевцев. Возросла их численность за счет включения в их состав хатукаевцев, адами, хегаков и т.д.

Хатукаецы - считались одним из племенных подразделений темиргоевцев. Они жили между рр.Пшиш и Белой, и от Кубани до владений абадзехов. На западе они граничили с бжедугами, на востоке - с темиргоевцами, на юге - с абадзехами. В XVIII в, они жили к западу от Кара- Кубани, на реке Убин, Су, Афипс до кубанских плавней, ограниченные с юга рекою Ямансу, между владениями черноморских казаков и шапсугов, В 1802 г. они переселились к темиргоевцам. Ответвлением хатукаевцев, по мнению некоторых авторов, являлось племя хатко (хетук), известное у татар под именем «адали» или «адеми».

Жане - некогда могущественное адыгское племя, Автор XVII в. Э.Челеби говорит, что они жили выше последних абхазских племен котасы по берегу Черного моря между рр.Пш- ада и Цемез. На карте Кавказа Хаджи Халфа (XVII в.) земли жанэ находятся на правом берегу нижнего течения Кубани, возле рукава Каракубань, за Таманью и Атчу (Ачуев). Продвижение царских войск на Северо-Западный Кавказ привело к заметному стеснению адыгов, В 1778 г. жанеевцы под натиском России покинули Прикубанские степи и перешли на левый берег рек Кубани. В дальнейшем вследствие беспрерывных столкновений с соседями-татарами произошло значительное сокращение территории и численности народа жанэ, и в конце XVIII в. остались только 6 небольших жанеевских селений на левом берегу реки

Кубани. Часть жанеевцев влилась в состав других адыгских племен, в частности, шапсугов и натухайцев.

Бесленеевцы - самым восточным народом среди западноадыгских племен были бесленеевцы. По характеру культуры и происхождению бесленеевцы были особенно близки к кабардинцам. Это подтверждается и тем фактом, что бесле- неевс|сое наречие является в настоящее время одним из трех диалектов кабардинского языка. Старинными родами бесленеевцев считались Каноковы и Шалоховы, - потомки легендарного Инала, родоначальника кабардинских князей. Бесленеевцы граничили на северо- западе с махошевцами, на западе - с мамхеговцами, на юге и юго-востоке - с абазинами. Их владения на западе простирались по верхнему течению правого берега реки Лабы и ее притоку Ходзю, на востоке и северо-востоке по Урупу и его притокам Тегиням примерно до линий станиц Упорной.

Кабардинцы - гораздо более существенно менялась территория восточных адыгов - кабардинцев. Во второй половине XVIII в. Большая Кабарда занимала земли по реке Малка, Баксан, Чегем, Нальчик, Черек, Куркужин, Шалушке, Гунделен и частично по река Терек. Малая Кабарда располагалась по обоим берегам Терека в районе Татартупа до места впадения реки Малки, а также по притокам Терека - Курпу, Пседаху, Ассокаю, Яманкулу и др. Кроме того, малокабардинские поселения имелись западнее этой территории - на реки Лескен.

Однако не все указанные места, считавшиеся в XVIII в. территорией Кабарды, были местом постоянного жительства кабардинцев. Таковы, например, земли по Верхнему Закубанью, Пятигорью, верховьям реки Кумы, которые использовались кабардинцами под пашни и пастбища. Карта Кабарды 1744 г. обозначает территорию Боль- шой Кабарды между верховьем реки Кумы на западе и река Урух на востоке, но не фиксирует постоянные кабардинские поселения в Пятигорье. В верховьях рек Кумы находились абазинские села, и эти земли также использовались кабардинцами под пашни и пастбища.

Бжедуги - принято считать, что первоначально они жили в районе реки Шахе, между нынешними Туапсе и Сочи. Впоследствии это племя разделилось на две территориальные группы - причерноморские (абхазские) и адыгские (за горой Обур, - по-видимому, за Кавказским хребтом). По преданиям, из-за прироста населения и частых войн с более сильными соседями бжедуги начали искать более удобные места проживания на Северном Кавказе, по свидетельству Э. Челеби, заставшего бжедугов в 1641 г. еще на Черноморском побережье, они могли переселиться на равнину не ранее середины XVII в.

В описываемое время бжедуги жили по среднему и отчасти нижнему течению левого берега реки Кубани, которая составляла их северную границу. До переселения черноморских казаков в конце XVIII в. племя бжедугов занимало также и правый берег реки Кубани (ранее мы уже упоминали бжедугский аул Кушьмезуко на месте будущего Екатеринодара).

На западе их владения соприкасались с Большой Шапсугией, на востоке они простирались до р. Пшиш, откуда начинались владения хатукаевцев. Южная граница Земли бжедугов соприкасалась с Абадзехией. Бжедуги делились на два племени: черченеевцы (керкенеевцы, чечене- евцы, чэчэнай) и хамышеевцы (хамышевцы, хъымыш). Некоторые авторы считают частью бжедугского племени и жанеевцев. В настоящее время бжедугское наречие сблизилось с темирго- евским. По народным преданиям, хамышеевцы обитали первоначально на реке Белой среди абадзехов, но затем были вытеснены ими в верховья реки Псекупс, где жили их соплеменники - черченеевцы. Потом и те и другие под давлением абадзехов передвинулись еще ближе к Кубани: хамышеевцы поселились между рекой Супс, Афипс и Псекупс, а черченеевцы - между рек Псекупс и Пшиш.

Беглые кабардинцы - Народонаселение их состоит из 664 дворов, 2440 душ мужского пола и 2267 душ женского пола, а всего 4707 душ. До 1804 года беглые кабардинцы жили в Кабарде. Когда вспыхнул там мятеж, впоследствии потушенный нами, то часть князей и дворянства, не желая быть под нашей властью, бежала в Закубанский край, бывший тогда под покровительством турецкого султана.

Народ воинственный, отличные наездники, имеют князей и сильное дворянство, князья и дворяне соблюдают строго старшинство и иерархию между собой. У кабардинцев и темиргоевцев более, нежели у других черкесов, сохранилось аристократическое начало. Князья беглых кабардинцев - родственники владельцам Большой Кабарды и считаются потомками Инала, сына Кеса, или Касая, родоначальника кабардинских князей.

В новейшее время радикальное учение ислама, известное под названием мюридизма, проникло также и к беглым кабардинцам, и потому князья с дворянством поделились управлением над обществом. Когда кабардинцы жили на Верхнем Урупе, Марухе, Аскауте и Куве, то народное собрание их постоянно было на Марухе. В 1846 году беглые кабардинцы учредили у себя верховное судилище (мегкеме), состоящее из председателя (валия Магомета Атажукина) и членов - почетных старшин и эфенди.

В 1849 году кабардинцы бежали за реку Белую, увлеченные проповедями Магомет-Амина. Пока жили в своих привольных местах по рекам Уруп и Аксаут, они занимались мало земледелием, но скотоводство и коневодство были у них в хорошем положении. Лучшие табуны были у Атажукина, Кайтукина и Трама.

Одного точного ответа на вопрос откуда пришло имя черкес нет, существуют множество предположений. Одним из них является название одного из меотских племен «керкеты» и «черкесы» тождественны, так как в греческом алфавите не было обозначения звука «ч», -оно было заменено буквой «к».

Тебу де Мариньи предложил свою версию в книге «Путешествие в Черкесию», Он писал: «Мы в Европе знали эти народы под именем Cirkassiens. Русские называют их черкесы; некоторые предполагают, что имя татарское, поскольку Tsher означает «дорога» и Kes «отрезать», что дает имени черкесов значение «отрезающие путь. Интересно, что черкесы сами себя называют только «адыгэ» (Adiqheu)» [17, с. 292].

Благодаря польским, русским и турецким источникам мы узнаем, что всех адыгских народов называли черкесами. Несмотря на то, что черкесы отчетливо сознавали свое этническое единство, в русских источниках мы можем встретить, как кабардинцев именовали «пятигорскими черкесами» и только западно-адыгские племена именовали черкесами. Сами же черкесы на собственно наречии называют себя - адыге.

2.2 Интеграция адыгов в состав России: её причины и последствия

В XV-XVI веках адыги оказались в сфере влияния трех мировых держав: Российского государства, Османской империи и Ирана. Все три державы к тому же являлись представителями трех разных цивилизаций, каждая со своей самобытной культурой. Давление культур больших соседей на адыгов, часто меняли общественно-политическую жизнь народа.

Далее уже начиная с реформ Петра I, вытесняя Иран и Османскую империю, Россия занимает лидирующее место во влиянии. С этого момента влияние России на жизнь адыгов становится определяющим. Адыги включаются в социально-экономическую жизнь России и проходят по пути модернизации и развития, приобщаясь к достижениям мировой культуры и науки.

Изучение этнического состава Северо-Западного Кавказа, сложившегося к началу XIX в., показывает, что самым многочисленным народом с самой обширной территорией расселения являлись адыги, занимавшие территорию Причерноморья, Закубанья и Центрального Предкавказья. Эта территория в русских, турецких, английских и других источниках называлась «Черкесией», а ее автохтонное население - адыгами, которые во всем мире были известны как «черкесы». Владения начинались от Черного моря на западе до реки Уруп на востоке. На севере границей ее являлась река Кубань от устья до впадения реки Лабы, на северо-западе от Таманского полуострова. На Черноморском побережье Кавказа владения адыгов тянулись от устья реки Кубани до реки Шахэ на юге. Внутренние миграционные процессы не влияли на сохранность внешних границ этнической территории адыгов с конца XVIII по 30-е гг. XIX в.

Кавказская война 1817-1864 гг. привела к завершению длительного и сложного процесса инкорпорации Северного Кавказа в состав России, начавшегося еще в XVI в. Она не была продиктована стремлением Российской империи уничтожить кавказские народы. Вхождение Кавказа в состав России определялось несколькими обстоятельствами: территориальным соседством, давними контактами, международной ситуацией, соперничеством с Османской империей. Военные действия в горном крае на протяжении многих лет носили относительно локальный характер (их активными участниками были лишь адыги, чеченцы и часть дагестанских народностей), охватывая главным образом северо-западные и северо-восточные регионы Кавказа.

Многочисленные мирные обитатели Кавказа невольно оказались заложниками своих воинственных соплеменников, вынуждены были нести жертвы и лишения. А в российском общественном сознании утвердилось представление о вековом противостоянии и исконной враждебности двух несхожих между собою миров.

Северо-Западный Кавказ в XIX в. оставался по-прежнему важной ареной для противостояния между Османской и Российской империями. Несмотря на то, что до 1829 года, Черкесия была в составе Турецкого государства и Порте фактически принадлежали важные крепости на Кавказском побережье, адыгейские племена и другие народности отказывались покоряться султану. Они оставались в некотором роде независимыми, что отмечал и генерал Ермолов, в своих письмах в Санкт- Петербург, где говорил, что кубанские народы отказываются слушаться турецкую власть.

Порта делала все, чтобы захватить адыгов и использовать их в борьбе против России. Чтобы окончательно утвердиться в Черкессии, турецкие захватчики использовали тактику открытого захвата и военного насилия, стремились обострить борьбу между племенами горцев. В этом противостоянии часто принимали участие и войска царской России. В 1807 г. Бейзрук и Ахматук, которые были князьями, подали русскому царю прошение о помощи и поддержке против бунтующих абадзехов. Но, абадзехи не собирались сдаваться и нанесли черкесским дворянам и казакам серьезный ущерб. Из-за того, что царизм активно вмешивался в жизнь западных адыгов, которые еще считались подчиненными турецкому владыке, вспыхнули противостояния, втянувшие Россию в новую и длинную войну с Турцией в 1806 г.

Бухарестский мир 1812 г. объявлял, что Кавказское побережье Черного моря от речки Бзыдь до Риони входит в состав Российской империи. Черкесский берег оставался под властью Порты, включая Анапу и Новороссийск.

В 1818 г. противостояние горцев жестокой политике царизма, только набрало силу на Северном Кавказе. В связи со стройкой новых русских крепостей в Кабарде и перемещением военной линии к верхним притокам р.Кубани участились и нападения кубанцев на русские укрепление, что в свою очередь влекло наказание российскими войсками кубанцев. Невысокий уровень военного мастерства и плохое оружие не дали горскому ополчению дать достойный отпор натренированным войскам самодержавной России.

Следуя только своим интересам, паша Турции поддерживал адыгов дипломатически и помогал бороться с вторжениями царских войск. В.А.

Потто отмечает, что Турция при подготовке к войне с Россией поняла, каким выгодным контингентом будут черкесы, а власть над ними уже не будет номинальной, как раньше, но все-таки она будет оставаться абсолютной и полной, и ее будут признавать даже другие подневольные мусульманские народы. Удобный для этого случай появился почти сразу.

В 1825 г. Влиятельный шапсуг Бесленей Аббат с другими доверенными лицами приехал в Константинополь с просьбой защитить турок от русских. Порта не преминула воспользоваться таким шансом и приняла всех черкесов под свою защиту, а так же назначила пашой Анапы одного из коренных кавказцев, бывшего властелина Трапезунда Хаджи-Хассан-Чечен-оглы. Кроме того, турки потребовали от черкесов клятвы на верность султану и дани для обеспечения гарнизона в Анапе.

Черкесам не оставалось ничего, кроме как признать султана главой религии, но присягу не произнесли и отказывались поклоняться ему, как властелину Черкесии. Дань, которую от них потребовали, приравниваясь к утрате независимости. Поэтому, В.А. Потто говорит, что между черкесами и присланным правительством из Порты почти сразу началось невидимое противостояние. Черкесов раздражала настойчивость Чечен-оглы, поэтому они открыто выступили против турок и захватили крепость Анапу, тем самым полностью заблокировав пашу.

Находясь в таком затруднительном положении, он, как ни странно, попросил помощи о своих противников - русских. Из-за этой просьбы отношения между русскими и турками только ухудшились, что в итоге привело к войне 1828-1829 гг., и захвату русскими войсками крепости Анапа. В операции принимали участия все силы казачьего атамана Бескровного полка. 28 мая 1828 г. произошла самая важная битва у Анапы.

Заручившись поддержкой черкесского ополчения, турки сделали вылазку. Наступающими были темиргоевцы, абадзехи, шапсуги, натухайцы. Главным в огромном отряде выступал князь Пшикуй и натухайский владелец Даше Нунуко. Черкесов ждали военные неудачи, и им не оставалось ничего, кроме как уйти из Анапы. Первыми покинули поле боя натухайцы. 24 июня комендант Анапы Чатыр-Осман-оглы сдался, больше 4000 турок попали в плен, а русские забрали 29 знамен и 85 орудий.

Противостояние между русскими и турками закончилось выигрышем России, что потом дало ей возможность сполна использовать обоснованные причины для агрессии против Черкесии.

Власть России хотела завоевать Черное море, в рапорте Погодина к императору, ясно видны дальнейшие планы России на Кавказ. Он пишет, что Восток должен быть их по праву. Нужно захватить Черноморское побережье, Босфор, Дарданеллы. Черное море должно стать отличным местом для маневров. Но, чтобы осуществить это предстоит много работы, например, нужно построить крепости на побережье, снабдить стратегические пункты всеми необходимыми для войны вещами. Война с народами Кавказа должна завершиться, но для осуществления этого нужно много средств и настойчивости. Война должна посодействовать обретению войсками верного опыта и стать маскировкой для всех подготовительных миссий по завоеванию Черного моря.

Похожего мнения придерживался и русский историк В.О. Ключевский, Он говорил о том, что русские, которые стали на Каспийском и Черноморском берегу, должны, прежде всего, обеспечить себе надежный тыл благодаря захвату горцев.

Офицер Ф. Торнау в своих воспоминаниях писал, что в 1829 г. Порте пришлось отказаться от восточного берега Черного моря и уступить России черкесские земли, которые находились между Кубанью и берегом, до границы Абхазии. Но, эта уступка имела место только на бумаге, Россия, на самом деле могла захватить дарованные ей земли только силой.

Несмотря на то, что султан считал кавказские племена своими подчиненными, они никогда не склонялись перед ним. Они признавали его только как потомка Магомета и падишаха мусульман, своим духовным начальником, но не платили ему и не давали ему свои войска. Турок, которые находились в крепостях на берегу, кавказцы терпели только из-за одной веры, однако не разрешали им принимать участие в их внутренних делах, а при любом вмешательства без сожаления били [18, с. 321].

Адыги отказывались признавать договор, согласно которому Турция отдала земли русскому царю. Они не только не принимали участие во время принятия договора, а более того, никогда не признавали себя подданными турецкому султану. К. Маркс об этом писал, что Турция не имела права уступать России то, чем сама не обладала. Также, он отмечал, что Черкесия всегда была слишком независима от Порты, даже во времена пребывания в Анапе турецкого паши, России удалось лишь заключить несколько договоров с черкесами о торговле у берега.

Ответ Черкессии на запросы России не заставил себя долго ждать, и гордый народ выступил с войной. Русские в свою очередь начали укреплять линию между Моздоком и Азовом, в Кубанской части под присмотром Суворова, в 1777 г. были построены укрепления на Малке, Куме и на Подкумке. Чтобы занять эти крепости туда были направлены оставшиеся волжские казаки.

Следует отметить, что кабардинцы и закубанцы активно противостояли постройке этих укреплений. Кабардинцы заключили секретное соглашение с другими народами Северного Кавказа, и военный союз. Общие действия начались весной 1779 г. когда черкесы начали осаждать Ставрополь, кабардинцы наступали на Алексеевский редут и Павловскую крепость, чеченцы проводили военные действие на многих станциях, одновременно с этим, кабардо-черкесские силы представляли серьезную угрозу для крепостей расположенных по всей линии. Большая часть Северного Кавказа, исключая Дагестан, принимала участие в войне. Самым кровавым считается сражение в сентябре 1779 г. когда кабардинцы утратили всю свою аристократию, больше трехсот дворян погибли в бою. Многие черкесы до сих пор помнят о той трагедии и оплакивают «кабардинский кошмар».

Смерть большей части черкесов во время Кавказской войны, трагическое переселение в Турцию это одна сторона последствий. Российский историк-востоковед Адольф Берже писал «от стройного прежде и цельного народа остались небольшие Клочки, в виде этнографических островков и полосок на Кубани, Зеленчуке и другим впадающим в Кубань рекам» [19, с. 208]. О безлюдности на черноморском побережье писал и французский известный географ-историк Элизе Реклю: «На огромном, ныне пустом пространстве, занимающем 10000 кв.км, насчитывалось всего лишь 15000 жителей. Из их числа 4/5 составляют абхазцы, 600 черкесов, остальные переселенцы различного происхождения» [20, с. 479]. У местных жителей в то время появилась поговорка: «Теперь даже женщина может пройти от Сухум-кале до Анапы, не опасаясь встретить хоть одного живого мужчину» [19, с. 413].

В 1837 г. Эдмонт Спенсер писал о кавказских горцах: С первого же момента, когда открылись передо мною черкесские долины, вид страны и населения превзошел самые пылкие мои представления. Вместо пустыни, населенной дикарями, я нашел непрерывный ряд обработанных долин и холмов; почти ни одного клочка не было некультивированного. Огромные стада коз, овец, лошадей и быков бродили в разных направлениях по роскошной траве. Затем спустя 30 лет он написал, «... громаднейшие пространства Западного Кавказа превратились в малонаселенную и со- вершенно разоренную пустошь, не дававшую пропитания русским и прочим колонистам, которые не знали местных условий и особенностей хозяйствования» [21, с. 192].

Глава 3. Место адыгов в социально-культурном пространстве современной Российской Федерации

3.1 Сохранение традиционной культуры: обычаев, обрядов, менталитета, представлений и ценностей, форм материальной и духовной культуры

У адыгов была своя система морально этических ценностей - Адыгэ Хабзэ. Они выработали комфортную систему для жизни народа, которая была нацелена на достойное существование в этом мире, это объясняет причину по которой ни одна из религий не прижилась у этого народа. Адыгэ Хабзэ - это свод законов, по которому должен жить каждый черкес.

Честь - это лицо, если человек живет по законам Адыгэ Хабзэ для него нет ничего дороже чести. Достоинство и честь заслуживаются трудом каждодневной работы, можно лишиться своей жизни, но не чести, так считали адыги во все времена.

Почитание старших и почитание женщины являются одним из первых норм у адыгов. Вставать при появлении старших, стоять оказывая им почет считалось необходимым и естественным условием повседневных контактов. Мужчины любых возрастов встают перед женщинами. Девушкам следовало вставать при появлении в комнате взрослой женщины, даже если та была из числа прислуги.

Мужчина ведающий Хабзэ оказывает женщине особое уважение, причиной тому было то, что адыги считали, взрослая женщина - это мать, а молодая девушка, хотя еще и не имеет детей, но в будущем она войдет в чью-то семью и так же будет матерью. Уважение к женщине настолько велико, что даже в бою с самым заклятым врагом, мужчины останавливали дуэль при появлении женщины, если та снимет с головы платок и бросит между ними.

Адыгу не следовало хвалить себя, он должен быть скромным и сдержанным, но и не переходить грань где заканчивается скромность и появляется неуверенность в себе. Иметь цель жизни и следовать ему считалось обязательным, для всех черкесов. Не позволялось проявлять слабость перед трудностями.

Адыги придавали большое значение воспитанию будущего поколения, к девочкам было бережное отношение их часто баловали, придавали большое значение внешнему виду. Обучали вышивке, готовке и быту. С мальчиками была иная ситуация, для того чтобы воспитать мужчину, война с сильным духом у адыгов был институт аталычество.

Аталычество - воспитание детей вне родной семьи, сразу после рождения ребенок из княжеской или дворянской семьи отдается в семью аталыка до его совершеннолетия. У адыгов не принято было, чтобы отец показывал свою нежность к детям, он был воином и никто не должен был знать о его слабостях.

Поэтому даже когда отец навещал своего сына, при свидании он не должен был показывать ни малейшей ласки. Любое публичное выражение нежности считалось неприличным. Аталык человек который забирал к себе ребенка получал все права кровного родства. К нему предъявлялись высокие требования, он должен был являться как знатоком обычного права, так и дворянского этикета. Должен был быть храбрым, мудрым, мужественным и щедрым.

Чтобы мальчики выросли настоящими мужчинами, храбрыми войнами, не только черкесы отдавали своих сыновей в чужие семьи, но и другие народы такие как ингуши, чеченцы, карачаевцы, осетины, крымские ханы отдавали своих сыновей на воспитание адыгам, «отсылаются к черкесам на воспитание и обучение» [22, с. 149]. За время пребывания у адыгов их так же обучали черкесскому языку, Адыгэ Хабзэ.

Существовало аталычество с целью прекращения кровной вражды. С позиции Ногмова, в прошлом (видимо, при отсутствии иной возможности избежать мести) виновный мог похитить мальчика из рода убитого им человека и объявить себя его аталыком [23, с. 51-52].

Обычно аталычество касалось только мальчиков, но и девочек отдавали в чужие семьи. Их воспитывала жена аталыка, она прививала девочке качества хорошей жены, матери, хозяйки аристократического семейства. Девочки оставались в семье аталыка до достижения 12 - 13 лет, но бывало что и до замужества.

По достижению совершеннолетия юноша или девушка возвращались в свои родной дом где устраивали больной праздник.

В настоящее время институт аталычесво потерял свою актуальность, эта традиция осталась в памяти и исторических источниках, но в жизни современных адыгов больше не практикуется.

Приход гостя в дом для адыга всегда было большим событием, гость который пришел в дом считался чуть ли не посланником бога. Любой путник может стать гостем, даже в незнакомом доме на неограниченное время. Адыги с почетом ухаживали за своим гостем, на время пребывание гостя в доме обеспечивали его безопасность, гостем мог быть как богатый человек, так и бездомный проситель. Гостем мог быть и кровный враг хозяина дома, но на время пребывание такой персоны, долг кровомщения отступал на второй план. Месть допускалась только после того как гость покинет территорию усадьбы.

Кровная месть была священным долгом, она не имела срока годности и добровольный отказ от мщения считался невозможным без подрыва репутации. Для адыгов наиболее опасными преступлениями считались надругательство над женщиной, убийство, ранение, оскорбление родителей, за подобные действия виновник расплачивался жизнью. Кровная месть постепенно изжилась из жизни горцев.

Адыгская нравственная культура занимала ведущее место среди других народов. С восторгом о черкесах отзывались многие известные ученые не только русские, но и ученые европейских стран. Археолог Ф. Дюбуа де Монпере писал: «Как много общего в нравах с античной Грецией, Грецией Гомера находим мы у черкесов!.. Все, что я говорил о воспитании мужчин и женщин, о женском труде, о постыдности для мужчины появиться на людях со своей женой... все это возвращает нас в Грецию и заставляет согласиться с тем, что должна была быть колонизация в какой-то форме, должны были быть частые связи в античные времена для того, чтобы черкесы могли сохранить столько черт примитивных нравов греков. Но ... вопрос в том, какая из наций оказывала влияние и какая была восприемницей?» [24, с. 456].

3.2 Религия

История адыгского народа многогранна и интересна, одним из составляющих и объясняющих духовную культуру данного этноса является вопрос вероисповедания, сторона религии. Религия это то, что составляет и развивает духовную культуру каждого народа. Религия берет свое начало настолько в отдаленной древности, что мы можем только предполагать как зарождались верования первобытного человека. Адыги прошли через три этапа разных религий: язычество, христианство и ислам. Со временем сменялись религии, но каждая из них оставила свои след в жизни народа

На основании письменных источников начиная с античного времени, можно с уверенностью утверждать, что в период язычества предки черкесов почитали культ священных деревьев и природные силы. Поклонение деревьям являлось важным обрядом, народ был убежден, что почитая деревья можно раздобрить богов. Считалось, что деревья имели магические способности, и если больной повесит какую либо вещь на дерево, то он может в скором времени исцелиться [25, с. 33].

На основании работ Абри де ля Мотрэ, французского дворянина, побывавшего у адыгов в 1711 году пишет о том, что «Горные черкесы являются чем-то вроде друидов, поклоняющихся старым дубам и другим деревьям, где, как им кажется, живут какие-то невидимые божества, способные исполнить их мирские просьбы.

Собираясь в определенные месяцы и дни, они образуют процессии с зажженными факелами, вокруг этих деревьев, посвященных их божеству, у подножия которых они приносят в жертву различных животных. Их маги, или жрецы, выбранные из старейшин, раздают присутствующим мясо» [26, с. 56].

Турецкий историк Эвлия Челеби потрясенный увиденным, писал об обряде поклонения священным животным «Гигантское священное дерево черкесского племени «адами». Листья его имеют желтый цвет и сильный аромат, напоминающий запах мускуса , амбры и шафрана; они вращаются вокруг своей оси. Они могут сохраняться 100 лет, не теряя своего цвета и аромата. Дерево такое толстое, что только 22 человека, взявшись за руки, с трудом могут обхватить ствол. Под сенью этого дерева может свободно разместиться стадо баранов в 1000 голов.

В седьмом месяце каждого года под этим деревом собираются 500-600 человек разных народов, которые 40 дней и 40 ночей торгуют здесь с черкесами племенем адами. Поклоняющиеся этому дереву каждую ночь возжигают вокруг него сотни тысяч восковых свечей. Когда же приходит время уезжать, каждый поклоняющийся дереву обязательно прибивает к нему какой-нибудь металлический предмет гвоздь, подкову и т.д. за тысячи лет ствол дерева оделся из-за этого в своеобразный железный панцирь.

Согласно древнему преданию, отросток этого дерева был взят из райского сада и подарен Аллахом Искандеру Зулькарнейну. Признаком того, что дерево уже несколько сотен лет, был тот факт, что сердцевина ствола его высохла и внутри образовалась громадная полость. В стволе устроена дверь. Ногайске татары и мусульмане Дагестана устроили внутри того дерева михраб. Одновременно там могут молиться 100-150 человек»

Они почитали культ огня, солнца, земли, воды, птиц и диких зверей. Главным божеством являлся Тхьэшхо - «Великий бог». В эпоху исламизации в сознании адыгов произошло совмещение образов Тхьэшхо и Аллаха.

Адыги признавали могучего бога грома и молнии Шыблэ. По представлениям адыгов, раскаты грома во время грозы производились ударами копыт вороного коня Шыблэ, высекающими молнии о небесный свод. Развитие земледелия у древних адыгов трансформировало культ небесного огня, сохранив за богом Шыблэ способность передачи магической силы посредством удара молнии и в то же время придав его культу аграрный характер [27, с. 58-74].

Бог Мэзытхьэ - бог леса и животных. Адыги представляли лесного бога в виде великана, ездящего на зла- тощетинном кабане [28, с. 58-59]. Покровителями наездников были Аущэдз и Зейгут, бог души - Псатхьэ, бог молнии - Шибле и другие. Количество почитаемых религиозных культов у адыгов было множество и не все они зафиксированы в письменных источниках. Помимо всех общих богов были еще сотни других это были семейные, родовые, личные, покровители текущего года.

Особые функции в адыгском пантеоне выполнял бог Псэхэх - забиратель души, за которой он являлся в только ему известный срок. Это божество могло представать перед людьми в человеческом облике. Предки черкесов, считали, что после смерти душа человека обретает в загробном мире новую жизнь. На время похорон адыги клали тела умерших на специальные сооружение и подвешивали их на деревья. Они считали, что так приближают душу умершего к Верховному божеству.

Очевидное преобразование адыгской религиозной системы было начато в эпоху раннего средневековья. Ее трансформация была связана с увеличением числа контактов с наследницей Римского престола. Христианство на Северо-Западный Кавказ пришло по византийскому культурному каналу. 526 год можно считать условной датой начала утверждения христианства среди адыгов, во время присутствия Вселенском соборе Зихского епископа Дамиана [29, с. 19].

Но на самом деле процесс утверждения христианства среди адыгов по-настоящему был начат еще задолго до эпохи правления императора Юстиниана (525-565 гг.). Именно с его именем и была связана христианизация адыгских преданий [23, c. 58].

В подтверждение этому имеются известия о миссионерской деятельности на севере Черного моря большого количества христианских проповедников (в числе первых был Андрей Первозванный), а также существовавшая практика ссылки опальных христиан на периферию Римской империи и на Кавказ. На той местности, где расселялись адыги, в разное время были расположены четыре христианские епархии: в Никопсисе, Зихополисе, Таматархе и Фанагории.

Существование византийских храмов в эту эпоху подтвердилось археологическими раскопками. Христианство среди адыгов распространялась также и в других центрах, таких как Грузия, Алания, Тмутараканское княжество. Именно в это княжество и был, затем перенес центр Зихской епархии и в меньшей степени - Московское царство времен Ивана Грозного [30, c. 227]. Подтверждением таких контактов могут являться адыгские богослужебные понятия.

Так, термин «шэуджэн» (как адыги именовали христианских священников) может быть интерпретирован с грузинского или осетинского (аланского) языка [31, с. 88], «джор» (крест) синонимично грузинскому «джвари» [25, с. 29]. В 13-15 вв. миссионерской деятельностью в регионе занимались генуэзцы, которые хотели распространить католичество среди адыгов, однако их стремление не увенчалось успехом. Христианские традиции переходили к адыгам постепенно. Об этом свидетельствуют, например, кресты различной формы.

Первым христианским крестом был тау-крест, который встречался на Северо-Западном Кавказе. Однако, христианизация на Северо-Западном Кавказе проходила с большим трудом, поскольку адыги не понимали язык богослужения, кроме этого наблюдалось несогласованность в христианских идеалах мира, любви и всепрощения с традиционными ценностями военизированного общества, которое находилось в ситуации постоянной борьбы за выживание [32, с. 183].

О формальности принятия адыгами христианства свидетельствует то факт, что во время начала османской экспансии контакты адыгов со странами, носителями христианства прервались, и они достаточно быстро вернулись к язычеству. Узнать 900- летний (с 6 по 15 вв.) период христианского присутствия в регионе можно было только по небольшому пласту пережитков. Например, в адыгских названиях дней недели: среды, пятницы и воскресенья, можно услышать отголоски христианства, которые восходят к греческим прототипам.

В конце 18 - начало 19 века адыги в то время еще язычники, в своих священных рощах совершали обряды, очень схожие с христианскими (например, причастие) обрядами. Смысл многих церемоний был давно забыт, однако они продолжали отмечать праздники, такие как Рождество и Пасха, при этом, не забывали и пост соблюдать. Так же адыги сохранили имена своих святых: св. Георгий, св. Илья, св. Мария (что интересно она была не только матерью бога, но и богиней плодородия).

Важно отметить, что адыгами почитался крест, однако он был уже не распятием Христа [33, c. 70- 77], а неким священным символом. Такой смешанный культ, который включал в себя сразу и христианство, и язычество существовал до тех пор, пока его не начала вытеснять религия Мухаммеда. Так к адыгам в 14 веке из Золотой Орды начинает проникать Ислам. Основными центрами, где распространялся ислам, были Крымское ханство и Османская империя. Что бы утвердить новую веру мусульманским правителям приходилось даже применять силу, так как не все охотно её принимали.

Согласно данным Ш. Ногмова, в начале 18 века, по приказу турецкого султана, крымские ханы распространили магометанскую веру огнем и мечом. В этот период многих шогенов поубивали, сожгли их книги, а сами жезлы пастырей были расхищены [23, c. 59].

Такое усиление позиций ислама на Северо-Западном Кавказе было связано демократизацией адыгского общества на рубеже 18 - 19 вв. Позже данные демократические процессы получили обоснование в мусульманской доктрине всеобщего равенства.

Последующее распространение и установление ислама было взаимосвязано с событиями Кавказской войны.

Российские эмиссары еще в первой четверти 19 столетия, посещая западную Черкесию, отмечали явные следы христианства. Поскольку этот фактор, мог стать решающим в области выбора веры адыгами, а также в сфере дальнейших перспектив мирного присоединения Северо-Западного Кавказа к России, безусловно, при взвешенной политике и активной миссионерской деятельности.

Однако сильное пристрастие царской администрации к силовым методам решения черкесской проблемы сформировало в сознании адыгов негативный образ, как самой России, так и ее государственной религии. Это и предопределило окончательный успех миссии мусульманских проповедников.

При всем при этом наибы Шамиля Хаджи-Магомет, Сулейман-Эфенди и Магомет-Амин стремились перевести противостояние Черкесии и христианской России в плоскость священной войны в защиту веры.

Но, несмотря на эти стремления, в представлении адыгов, уже лишенных религиозного фанатизма, Кавказская война так оставалась борьбой за независимость. В данном случае можно отдать должное исламу, который сумел дополнить традиционную мотивацию черкесского сопротивления религиозной легитимизацией [34, с. 44-60]. К концу войны, исламская религия преобладала преимущественно в обрядовой практике, тем самым вытеснив напрочь язычество.

Так как исламская религия была достаточно восприимчивой и гибкой, все это было достигнуто не только запретами, но и адаптацией общественных ценностей и нравственных установок, которые содержались в Коране и Адыге Хабзэ. Однако истинная религиозность была не на столь высоком уровне как хотелось. Так, в адыгской среде наблюдался так называемый «народный Ислам», где мусульманские обряды соблюдались лишь внешне, Ислам чтили по букве Корана, а исламская доктрина совсем не затрагивала традиционные ценности.

В послевоенный период по политическим мотивам происходило последующее укрепление позиций ислама. Адыги, потерявшие независимость были ограниченны в своих правах установленным военно- полицейским режимом Кубанской области. Гонения со стороны казачества и произвол чиновников не давал им забыть о поражении.

Все это, вместе с христианским прозелитизмом, естественно приводило к дальнейшему отдалению адыгов от православной общины. Принадлежность к миру ислама, становится в этот период, неотъемлемой частью адыгской самоидентификации, одновременно способствуя внутригрупповой сплоченности на основе общей религии. Анализ архивных данных показал, что в каждом адыгском селении Кубанской области в послевоенный период (за первое десятилетие) была как минимум одна мечеть. А в наиболее крупных областях, таких мечетей было порядка 5-6 [35].

В дальнейшем число мечетей еще более возросло [36]. Затем стали появляться и первые каменные мечети. Так, на средства Л.Н. Трахова, известного адыгского предпринимателя и мецената были построены мечети в Шенджие, Екатеринодаре, Майкопе, Кошехабле, Тахтамукае, Хатажукае [37]. Растет слой паломничества. Для многих адыгов получение паспорта, который выдавался для следования в Мекку, чтобы поклоняться святыням ислама, на самом деле был скрытой формой эмиграции в Турцию.

В этот период большим авторитетом пользовались адыгские священнослужители, которые еще в годы Кавказской войны получившие уважение своих соплеменников, поскольку они отличались не только набожностью, но и исключительным патриотизмом и воинственностью. В послевоенный период, духовенство являлось единственной силой, имеющей право на выражение интересов адыгской общины [38, с.210-226]. Осознавая потенциальную угрозу, которая исходила от религиозных деятелей, в послевоенный период российское правительство стремилось уменьшить степень влияния мусульманского права на адыгов.

Особенную значимость в культурно-просветительском движении в конце 19 - начале 20 века имела мусульманская интеллигенция [39, с. 217-229].

В адыгских селениях стали появляться школы, обучение в которых проходило на родном языке [40, с.302-306]. Такие учебные заведения стали хорошей альтернативой официальной школе, которая была лишена этнической специфики [41, с.39-44, 51-52].

Таким образом, адыгская интеллектуальная элита, положила начало настоящему национальному просвещению. Мусульманское же образование (графика Корана) послужило основой для появления адыгской письменности, широко востребованной населением.

Заключение

Сегодняшняя Адыгея - республика в составе РФ на Северном Кавказе со столицей в г. Майкоп, имеющая древнюю историю. В середине I тыс. до н.э. на восточном побережье Азовского моря и северо-восточном побережье Чёрного моря проживали племена меотов (меотская культура), синдов, керкетов, зихов (все они внесли свой вклад в формирование адыгов). В самой глубокой древности предки современных адыгов занимались животноводством, растениеводством, пчеловодством, рыболовством, охотой, затем освоили изделия из железа (кузнечество), ювелирное и гончарное ремёсла, ткацкое дело, выделку кож, развивали технологии строительства, расчищали под пашни леса, использовали плужную технику. Они вели натуральное хозяйство, но вместе с тем развивали обменные и торговые связи. Караваны из Меотии, Синдии шли на северо-запад, в восточную Европу, на берега Днепра и Дуная, в Боспорское государство. Везли зерно, продукты животноводства и рыбу, изделия из бронзы, кожи, а обратно - расписную керамику, украшения из золота, вино, оливковое масло, оружие, пряности. Торгово-меновые связи установились с землями и Закавказья, и Передней, Малой Азии, и с Ближним Востоком.

В начале I тыс. н.э. племенной союз меотов подвергся вторжениям сарматов. В результате усилилась роль другого племени - зихов. К X столетию племенной союз «Зихия» занимал уже территорию от Тамани до реки Нечепсухе. В течение нескольких веков данные земли страдали от набегов новых завоевателей - гуннов. Несмотря на это хозяйствование продолжало развиваться. Был выведен так называемый «адыгский скакун» - особая порода лошадей.

По проложенному в VI столетии Великому шёлковому пути из Китая в Зихию привозили бронзовые зеркала, из Византии - дорогие ткани, посуду, предметы христианского культа. С Азова поступала дорого ценимая соль. Тесные экономические отношения существовали со странами Ближнего Востока (иранские кольчуги, шлемы, стеклянные сосуды). Зихи вывозили скот, зерно, мёд, воск, мех, кожу, дерево.

За гуннами в IV-IX вв. территории зихов подвергались агрессии аваров, Византии, булгарских племён и хазар. Адыгские племена упорно защищались от внешних врагов. В течение XIII-XV столетий адыги раздвигали свои границы, увеличивали пашни и выпас. Область их расселения (Черкеcия) теперь распространялась от запада до востока, от Азовского моря до рек Терек и Сунджи.

В начале 1240-х гг. началось нашествие татаро-монголов, и северокавказские степи стали частью Золотой орды. В 1395 г. произошло нападение завоевателя Тимура. А во второй пол. XV в. адыги боролись против политики генуэзских колоний. В XVI в. на кубанские земли делали набеги крымские татары, разоряли сёла, угоняли пленных и скот.

С конца XVIII в. начала активно осваивать территории Кавказа Российская империя. Одна за другой организовывались карательные экспедиции, которые насаждали православие, уничтожали населённые пункты. 1 января 1711 г. было принято решение организовать поход на Черкессию во главе с казанским губернатором П.М. Апраксиным. В своей победной реляции он сообщал, сколько было убито и сколько взято в плен. Поход завершить не удалось. П.М. Апраксин вернулся в Азов после известия о заключении Прутского мира.

Но самым трагическим периодом в истории адыгов стала Русско- Черкесская война, которая длилась 101 год - с 1763 по 1864 г. - и носила ожесточённый характер с обеих сторон. Она повлекла огромное количество человеческих жертв и массовое бегство адыгов в Турцию. Сейчас ставится вопрос о военных действиях России против адыгов на Западном Кавказе как о проявлении геноцида.

В сентябре 1861 г. в Черкессию прибыл Александр II, и Хаджи Берзек Керендук передал ему «Меморандум Союза черкесских племён». После отмены в России крепостного права территории адыгов начали заселяться переселенцами из разных губерний России.

Заслугой предков современных адыгов стало то, что ими была создана знаменитая Майкопская культура (название получила от известного Майкопского кургана). Сохранившиеся древние курганы, дольмены образуют единое культурно-историческое пространство, являющееся объектом перспективных исследований мирового уровня. Данные артефакты убедительно свидетельствуют о значении культуры кавказских народов для древнего мира, об их связях с Востоком и Европой.

Сейчас Республика Адыгея находится в составе Южного Федерального округа. Занимаемая ею территория обладает уникальными географическими, климатическими, экологическими условиями биосферы. Население многонациональное (русские, армяне, украинцы и др.). Развивается лёгкая, пищевая, лесная, деревообрабатывающая промышленность, машиностроение, добыча нефти и газа, изготовление стройматериалов, действуют минеральные источники. Преобладающими направлениями являются мясомолочное животноводство, свиноводство, птицеводство, зерноводство, овощеводство, бахчеводство, плодоводство, виноградарство. Судоходство осуществляется по реке Кубань.

На сегодняшний день в Адыгее действуют театры, концертные организации, учреждения клубного типа, музеи, библиотеки, музыкальные, художественные школы, школы искусств, большая картинная галерея, среднеспециальные учебные заведения, республиканская филармония, гастролируют государственный ансамбль танца Адыгеи «Нальмес» и ансамбль песни и танца «Исламей», республиканские оркестры, сохраняется больше 400 памятников культуры. 9 из них имеют статус федерального значения. В Адыгее взят курс на сохранение традиционных ремёсел, старинных технологий, на пропаганду исторического наследия. В фондах Адыгейского республиканского краеведческого музея (основан в 1925 г.) сохраняются объекты золотошвейного текстиля, искусно сплетённые предметы из куги, а также кавказские кинжалы, сабли, ружья, пистолеты. Основные направления социокультурного развития Республики - сохранение традиционной культуры, обычаев, обрядов, ценностей, патриотическое воспитание и поддержка талантливой молодёжи, развитие отраслей экономики, экологического, оздоровительного, исторического, развлекательного и культурного туризма.

Необходимо отметить также, что в социокультурное пространство Российской Федерации входят местные диаспоры, национальные объединения адыгов, не проживающих на своей исторической родине.

Список использованной литературы

1.Ненахова Е.Н. Теоретико-методологические подходы к формированию социокультурного пространства образовательного учреждения // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. - №128. - 2010. - С. 172-182.

2.Селиванова Н.Л. Воспитательная система как объект педагогического моделирования // Моделирование воспитательных систем: теория - практика: Сб. науч. ст. под ред. JI.И. Новиковой, Н.Л. Селивановой. - М.: Изд. РОУ, 1995. - С. 10-17.

.Плахов Р.В. Культурологическая концепция О. Шпенглера в аспекте аналитики социокультурных трансформаций // Аналитика культорологии. - №29. - 2014. - С. 12-16.

.Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1991. - 736 с.

.Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю. Согомонов: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1992. - 543 с.

.Бабаева А.В. Человек в городском культурном пространстве // Философия XX века: школы и концепции: науч. конф. к 60-летию филос. фак. СПбГУ, 21 нояб. 2000 г. - СПб.: С.-Петерб. филос. о-во, 2001. - С. 26-28.

.Симбирцева Н.А. Культурное пространство как фактор формирования личности // Человек в мире культуры. - Екатеринбург, 2008. - С. 182-193.

.Соколов А.В. Метатеория социальной коммуникации. - СПб.: Рос. нац. б-ка, 2001. - 352 с.

.Щербакова И.В. Социокультурное пространство текста: концептуальные основания и компаративистский подход: дис. ... канд. филос. наук. - Саратов, 2004. - 162 с.

.Колинько И.В. Социологические основы развития социокультурного пространства. - URL: #"justify">11.Суртаев В.Я. Социокультурное пространство как ресурс формирования информационной культуры личности. - URL: #"justify">12.Мосалев Б.Г. Социокультурное многообразие: опыт целостного осмысления. - М.: МГУК, 1998. - 261 с.

13.Естрина О.В., Дулина Н.В. Социокультурное пространство: определение понятия // Человек. Культура. Общество. - Волгоград, 2007. - Вып. 5. - С. 13-15.

14.ИСТОРИЯ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА под ред. Нарочницкий А. Л. - М.: «Наука» 1988. - С. 45.

15.ЗЕМЛЯ АДЫГОВ под ред. Шеуджена А. Х. Майкоп «Качество» 1996. С.-24, 26, 30.

16.Натхо К. Черкесская история. - Адыгейское Республиканское Книжное Издат., 2012. - C. 35.

17.Жак -Виктор-Эдуард Тебу де Мариньи. Путешествия в Черкесию. Путешествия в Черкесию в 1817 году. // В.К.Гарданов. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик, 1974. С. 292.

18.Торнау Ф. Ф. Воспоминания кавказского офицера. - Москва, «АИРО- XXI», 2008. С.321.

19.Дзидзария Г. А. Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухуми, 1975. С. 208, 413.

.Элизе Реклю. Человек и Земля. Т.V. СПб. 1908. С. 479

.Эдмонд Спенсер ПУТЕШЕСТВИЯ В ЧЕРКЕСИЮ - г. Майкоп РИПО «Адыгея», 1994. C. 192.

.Кантемир Д.К. История роста и упадка Оттоманской империи // Наша старина. Нальчик, 1996. С. 149.

.Ногмов Ш.Б. История адыгейского народа. Нальчик, 1982. С.51-52.

.Дюбуа де Монпере. Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазам, в Колхидию, Грузию, Армению и в Крым // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик, 1974. С. 456.

.Л.Я.Люлье. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов. Черкессия. Историко-этнографические статьи. Краснодар, 1927. С.29, 33.

.Путешествие господина А. де ла Мотрэ в Европу, Азию и Африку..., т. 2. Гаага, 1727. C. 56.

.Шортанов А.Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982. С.58-74.

.Азаматова М.-К.З. Этнографические этюды. Майкоп, 1997. С.58-59.

.Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. СПб., 1868. С.88; Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. - Пятигорск, 1992. С.19.

.Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды института этнографии. Новая серия. М., 1959. С.227

.Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949. Т.1. С.137; Яковлев Н.Ф. Грамматика литературного кабардино-черкесского языка. М.- Л., 1948. С.88.

.Бетрозов Р.Ж. Этническая история адыгов: С древнейших времен до XVI века. Нальчик, 1996. С.183.

.Народные песни и инструментальные наигрыши адыгов. Т.I. М., 1980. С.70-77, 81- 88

.Ханаху Р.А., Цветков О.М. Некоторые типологические характеристики традиционной культуры адыгов (к проблеме ментальности) // Философия и социология. Майкоп: Меоты, 1996. №4. С.44-60.

.Очерки истории Адыгеи. Т.I. Майкоп, 1957. Вкладные таблицы

.Фелицын Е.Д. Списки населенных мест по сведениям 1882 года // Сборник сведений о Кавказе. Т.VIII. Тифлис, 1885.

.Бузаров Аз.К. У истоков частной благотворительности в Адыгее // Благодарение. 1997. №1.

.Хотко С.Х. Мусульманское духовенство и эмиграционное движение адыгов в 1865-1875 гг. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991. Т.VIII. С.210- 226.

.Адаб баксанского культурного движения / Подгот. к печати З.М. Налоев. Нальчик, 1991; Унарокова Р.Б. Кяхское культурно-просветительское движение начала века // Проблемы адыгейской филологии и фольклора. Майкоп, 1995. Вып.9. С.217-229.

.Сиюхов С.Х. Поход в Хакуж (к 40-летию начала обучения на черкесском языке) // Этюды по истории и культуре адыгов: Сб. ст. Майкоп, 1998. С.21-27; Бузаров Аз.К., Бузаров К.И. Из истории просветительского движения адыгской духовно-арабистской интеллигенции // Проблемы дошкольной, школьной и вузовской педагогики. Вып.1. Майкоп, 1996. С31- 47; Бузаров Аз.К. Отклики джадидизма на Северном Кавказе и генезис черкесской новометодной школы // Информационно-аналитический вестник отдела истории АРИГИ. Вып.5. Майкоп, 2002. С.302-306

.Схаляхо А.А. Родник народного воспитания // Проблемы адыгейской филологии и фольклора. Майкоп, 1995. Вып.9; Денисова Н.Н. Проблемы демократизации общеобразовательной школы Адыгеи (исторический опыт и современные тенденции). Майкоп, 1999. С.39-44, 51-52; Денисова Н.Н. Школа как объект политической цели // Нарт. Майкоп, 1996. №1.