принадлежат церковные установления и традиции, формы богослужения и христианской жизни, церковное искусство: музыка песнопений, иконопись, храмовая архитектура и т.д. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков. Заметим, что Писание существует внутри Предания. Разделять и противопоставлять их - значит обеднять и то, и другое.
Самое же главное, что передаётся в Предании и что не может быть записано - это благодать и благодатная жизнь с Богом и в Боге. Возможность опытного человеческого приобщения нетварным Божественным энергиям с целью реализации главной духовно-нравственной задачи человека - уподобление Богу и обожение - главная составляющая Предания, вокруг которой, подобно концентрическим кругам, расходятся другие формы православного Предания - вероучительные тексты. Сочинения свв. Отцов, чинопоследования таинств и др.
Принимая свое наследие от прошлого, православные в то же время сознают, что не все унаследованное от прошлого равноценно и не все непременно истинно. Как заметил один из епископов на Карфагенском соборе 257 г., "Господь сказал: Я есмь истина. Он не сказал: Я есмь обычай". Есть разница между Преданием и традициями, отечественные православные культурные традиции, например, празднование праздника Покрова Богородицы, почитание Казанской, Владимирской и других, чтимых на Руси, Икон Богородицы и многие другие являются творческим усвоением Святого Придания. Важно отличать одно от другого. Как отмечает владыко Каллист: «Необходимо в равной мере избежать заблуждений как староверов, так и «Живой церкви»: первые впадают в крайний консерватизм, не допускающий ни малейших изменений в традициях, вторая вовлекается в духовные компромиссы, подрывающие предание».
Жизнь по Преданию, жизнь внутри Предания предполагает личную встречу со Христом в Духе Святом. Верность Преданию это творческий процесс. Предание не просто сохраняется церковью - оно живет в церкви, оно есть жизнь Святого Духа в церкви
Вера каждого последующего поколения вырастает из веры отцов. Она не придумывается, не изобретается заново, а наследуется и уcваивается, т.е. делается своею. Воплощаясь в определенных догматах и таинствах, Дух Святой может иметь и изменяющиеся вместилища. «Принцип Предания - «удержание» памяти, доверие к пути, проложенному до нас, но также и продолжение его. Продолжение или развитие здесь - не восхождение на более высокую ступень, но постоянное возвращение к первоистоку» (свящ. Владимир Зелинский).
Традиции наследуются не только (а, может, и не столько) умом, но и всем существом человека. О роли в постижении Истины целостного человека много и плодотворно говорили русские религиозные мыслители И.Киреевский, А. Хомяков, Вл. Соловьев, Н.Бердяев и др. Вся православная традиция, включающая наряду с вероучением и таинствами, богослужение, православные праздники, посты, чтение ежедневных молитв, почитание икон, паломничества, поклоны способствуют совлечению «ветхого человека».
Верному жизненному воплощению православного восприятия мира способствовало правильное осознание и извлечение из соборного сознания (и, как справедливо замечает известный ученый и религиозный деятель А.В. Карташев, - и подсознания) Церкви руководящих заключений для жизни христиан. Именно христианство является важнейшим источником характерного для русской культуры нравственного идеала.
«Святые Отцы греческие, не исключая самых глубоких писателей, были переведены и читаны и переписываемы и изучаемы в тишине наших монастырей, этих святых зародышей несбывшихся университетов. Исаак Сирин, глубокомысленнейший из всех философских писателей», до сих пор находится в древних списках. "И эти монастыри были в живом, безпрестанном соприкосновении с народом". Такими словами ранний славянофил И. В. Киреевский определил всю глубину значения святоотеческих творений в деле образования духовного облика русских людей, становления русской культуры.
Учение Христово было воспринято русским народом с детской простотой и непосредственностью, это и послужило основанием развития особой черты русского духа - гармонии, именно равновесия всех внутренних сил человека: ума, сердца и духа. Хотя эта черта с течением времени под влиянием неблагоприятных исторических условий стала не столь явной.
Восточное миросозерцание, устремленное к небу и проникнутое духом гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.
"Теперь, благодаря изданию Ипатьевской летописи и многих памятников церковной литературы, воскресает перед нами эта древняя и светлая Русь. Она озарена каким-то веселием, праздничным сиянием. Разноплеменное население окрестностей Киева, торговый путь Греческий, Залозный и другие, проходившие мимо Киева, или примыкавшие к нему; безпрерывные сношения с Византией и с Западной Европой, церковные торжества, соборы, княжеские съезды, соединенные ополчения, привлекавшие в Киев множество народа из всех концов России, довольство, роскошь, множество церквей, засвидетельствованное иностранцами, рано пробудившаяся потребность книжного учения, при этом какая-то непринужденность и свобода в отношениях людей различных званий и сословий, наконец, внутреннее единство жизни, всеобщее стремление освятить все отношения религиозным началом, так ярко выразившимся в воззрении нашего древнего летописца, - все вместе это указывает на такие условия и зародыши просвещения, которые не все перешли в наследство к Руси Владимирской и Галицкой. В Киевском периоде не было вовсе ни тесной исключительности, ни сурового невежества позднейших времен..." Так писал почти сто лет тому назад славянофил Ю. Ф. Самарин...
История Русской культуры начинается с Крещения Руси, - пишет Прот. Георгий Флоровский: «Это сразу определило её историческую судьбу, её культурно-исторический путь. Это сразу включило её в определённый и уже сложившийся круг связей и воздействий. Крещение было пробуждением русского духа, - призыв от «поэтичной» мечтательности к духовной трезвости и раздумью. И вместе с тем - через Христианство древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром» [7].
Богатая культура Киевского периода стремилась по пути самобытного, оригинального творчества. Проф. Ковалевский отмечает, что "Киевский период является одним из самых блестящих эпох русской истории, когда было осознано единство нации, когда культура достигла наивысшего напряжения и создала совершеннейшие образы архитектуры, живописи и поэзии. Вообще, удивление вызывает, как недолго остаются русские заказчиками, подражателями, учениками. Храмы русские - впервые в Новгороде - приобретают стиль самобытный, наглядное представление о коем можно получить и ныне.
Усвоение Русью византийско-христианской письменности повлияло на приобщение к вселенской христианской культуре. Расцвет культуры продолжается до самого татарского нашествия. Еще в 1222 году строится замечательный собор Рождества Богородицы в Суздале, а в первые годы разгрома создается "Слово о погибели Русския земли".
Культура России складывалась под мощным воздействием христианства, нравственные категории которого определяли и определяют во многом идеалы истинно человеческих, гуманных отношений между людьми. Под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения происходило становление совокупности нравственных понятий, принципов, этических норм, которые являются основой современной не только русской, но и общечеловеческой духовной культуры.
Христианская мораль выражена в заповедях Нового Завета, в трудах Отцов Церкви по нравственному богословию, в специфических религиозных нравственных чувствах (христианская любовь, милосердие, богобоязненность) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, смирение, трудолюбие).
Российская государственность, духовный облик русского человека на протяжении веков складывались на основе православных культурных традиций. Православная духовность базируется на учении о личном Боге, данном в откровении Бога, а не как открытии человека. Духовным является тот человек, который внутри своего сердца твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Однако эта духовность не ведет к замкнутой религиозной жизни. Православная духовность - это земной опыт жизни во Христе, атмосфера деяний нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.
Основные черты православной духовности - это её христоцентричность, триадоцентричность (поскольку Христос всегда соединен с Богом Отцом и Святым Духом). Христос есть Глава Церкви и не мыслится вне её. Следовательно, православная духовность церквоцентрична, и она невозможна без Таинств и подвижнической жизни.
В православии понятия духовный и душевный разведены. В обыденной жизни часто называют духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, музыканта, поэта. Православная Церковь, опираясь на учение Апостола Павла, утверждает: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может (1 Кор.2,14-15)».
Сущность православной духовности в том, что она целительна для души и врачует не столько телесные немощи человека, сколько духовную его сущность, побуждая к внутреннему совершенствованию, радея «об исправлении сердечного устроения». Эта целительность основана на способности человека к усвоению благодати Божией в церковной жизни, во вживании в православное Предание, которое и составляет живое приобщение «православной культурной традиции».
Подвижничество, милосердие, соборность, забота о душе, о жизни в Боге - характерные черты русского народа, переходившие из поколения в поколение, - восходят к православному пониманию духовности.
Национальное самосознание русского народа, осознание людьми своего группового единства, происхождения, исторической судьбы формировались под благотворным влиянием православия, которое со времен крещения славян вносило в их сознание основные понятия о Добре и Зле, о красоте и гармонии, о добре и истине, о грехе и покаянии, способствовало целостному восприятию картины мира.
Внимание к внутреннему миру человека, восходящее к православной духовности, осознание того, что нравственность является основой духовной сущности человека, наложило отпечаток на русскую культуру, искусство. Историософ, литературовед В.В. Кожинов, прослеживая теснейшие связи православных духовных традиций, истории России, русской литературы, в книге «История Руси и русского слова» отмечает: «…Русская литература Х1Х столетия - естественный плод тысячелетнего развития, и ствол, на котором пышно разрослась в прошлом веке поразившая весь мир крона, существовал уже в Х - ХI веках, когда были созданы русский богатырский эпос, «Слово о законе и Благодати» митрополита Илариона, «Сказание о святых Борисе и Глебе». В этих творениях уже ясно воплотились те основные духовные начала, которые имели решающее значение для творчества Пушкина и Гоголя, Достоевского и Толстого (а также, конечно, для философского творчества Чаадаева, Константина Леонтьева и других) (29, с.57-58).
По-разному складывались отношения этих писателей и поэтов Х1Х века с православной Церковью. Н.В. Гоголь, глубоко и искренне верующий, написал книгу «Размышления о Божественной литургии», а Л.Н. Толстой в поисках своего пути к Истине отошел от церкви. А.С. Пушкин в раннем творчестве отдал дань эпикуреизму, вольтерьянству, но зрелые его произведения исполнены таким светом христианского, православного миропонимания, что истинный их смысл еще предстоит осознать потомкам. Современный исследователь пушкинского наследия В. Непомнящий, раскрывая глубинный смысл стихотворения А.С. Пушкина «Пророк», пишет о том, что в пророке уловлена и художественно явлена онтология совести. Он подчеркивает, что совесть есть память человека о своем высоком, божественном происхождении, своем богосыновстве, своем высшем и центральном положении в Творении - а значит, память о своей ответственности перед Богом за себя и за весь мир. Совесть - это ощущение того, как соотносится мое поведение с замыслом Бога обо мне».
Чем привлекателен пример А. С. Пушкина? Бессмертие гения А. Пушкина в том, что он явился высшим выражением творческого духа своего великого народа. Вся русская литература вдохновлена его горением. В его творениях действительность предстает просто и естественно, во всей ее богозданной непосредственности объективности и чистоте. «У него нет предвзятых тенденций, как у Толстого и Достоевского, стремящихся подчинить им своего читателя». Выделяя самые важные черты поэта, отметим искренность, детскую чистоту и простоту. Именно эти качества души отмечает Христос в словах: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10, 15).
Большую роль в духовном православном окормлении русской культуры сыграли Старцы Оптиной пустыни, они следовали Паисию Величковскому, сочетая одновременно просветительскую и воспитательную деятельность. Старцы Амвросий и Макарий в большей степени окормляли представителей аристократии и деятелей науки и культуры. В XIX веке Оптиной Пустыни, по преимуществу, удалось осуществить духовно-культурный «прорыв», выразившийся, в том числе в причастии образованного слоя русского общества к живой традиции святоотеческого опыта, возрожденной Оптинскими и другими старцами. В этом смысле Оптину Пустынь можно назвать не только «университетом русского народа» по словам К. Леонтьева, но и настоящей позитивной почвой русского философского самосознания».
На протяжении многих лет, особенно в ХХ веке, когда под натиском атеизма, рационализма, разрушались нравственные устои, основанные на православной Вере, именно русская классическая литература исполняла роль духовного наставника, давая точку отсчета в определении истинных духовных ценностей. От «Поучений» Владимира Мономаха, «Слова о полку Игореве» через глубины веков доходили до нас примеры высокой духовности, нравственности, которые свое наиболее совершенное художественное воплощение получили в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого.
Под влиянием православной культурной традиции складывались и принципы российской народной педагогики, отраженные в пословицах и поговорках, колыбельных песнях, в самом укладе жизни российской патриархальной семьи, в тех поучениях, которые родители давали своим детям.
В начале ХП века Владимир Мономах, обращаясь к своим детям с поучением подкрепляет свои положения авторитетом церковной литературы, повествующей в проповедях Василия Великого: «Научись, смертный человек, быть благочестию свершителем, научись… очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела».
Высокой нравственностью и искренностью чувств, любовью к людям и к миру, восхищением его красотой и гармоничностью проникнуто «Поучение»: «Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали люди проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напойте и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы он ни пришел к вам, простолюдин ли, или знатный, или посол. Если не можете почтить его подарком, - то пищей или питьем: ибо он, проходя, прославит человека по всем землям или добрым, или злым. Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите».
С той поры прошло более 800 лет, но как современно звучат слова:
«Что умеете хорошего, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь - как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели».
Почтительное отношение детей к родителям, забота родителей о нравственном здоровье детей, взаимная любовь и ответственность, воспитание трудолюбия как коренного свойства человека, стойкости и терпения в жизненных испытаниях, верности данному слову - в основе этих принципов народной педагогики лежит христианская мораль.
Реалии современной жизни 21-го века заставляют нас снова обратиться к насущной проблеме ценностной ориентации молодого поколения, к тем точкам отсчета, по которым определяется мера человеческого в человеке.
Технократический рационализм, который лежит в основе современной цивилизации европейского типа, привел человечество к глобальному кризису. Суть его сформулировал президент Римского клуба А.Печчеи: Триумфальное развитие западной цивилизации неуклонно приближается к критическому рубежу… Истинная проблема человеческого вида на данной стадии его эволюции состоит в том, что он оказался неспособным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые он сам внес в этот мир… Проблема в итоге сводится к человеческим качествам…
Перед человечеством встает необходимость по-новому реализовывать подходы к решению вечных проблем человеческой жизни, отношения людей друг к другу, к своей стране, к миру, природе. От этого зависит и будущее личности, и будущее страны.
Развитие духовной составляющей в облике человека новой эпохи предполагает пристальное внимание к воспитанию нравственности. Культура должна закладывать основы общественных идеалов и ценностей, давать веру в жизнь, помогать человеку преодолевать неудачи, кризисы, конфликтные ситуации. Поиски ориентиров в определении жизненных смыслов побуждают нас обратиться к традиционным ценностям православия, к духовному опыту религиозного миросозерцания, которое обладает высокой интегрирующей способностью и предлагает целостную картину мира. Не случайно так много места уделяется вопросам становления и развития национального самосознания русского народа, формирования духовной личности в современном обществе через возрождение традиционной православной религиозности.
1.2 Воспитание человека с позиций православной антропологии
Прежде чем мы приступим к анализу собственно вопросов воспитания с позиций христианской антропологии, необходимо рассмотреть святоотеческое учение о человеке. Оно фундируется на Священном Предании: Священном Писании, мистических прозрениях (духовный опыт) и трудах Святых Отцов. Актуальность антропологической тематики в современном мире стремительно возрастает. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет в своём выступлении на богословской конференции «Учение Церкви о человеке» (Москва, 2001 г.) подчеркнул, что необходимо «Говорить человеку о нём самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке».
Богословие христианства начиналось у пересечения еврейской традиции Ветхого Завета и философского наследия древнего мира., «Для Ветхого Завета характерно особое понимание человеческой личности не в ее абсолютно - персоналистическом значении, а через призму коллектива, национального целого, реализуемого и через общество, которое на ней базируется» (архимандрит Киприан, с.12]. У иудейства было непротиворечивое восприятие личности, душа не противопоставлялась телу. Язычество не могло вместить понятие о Божественной личности. Необходимость определить свои позиции в отношении к языческому богословию, стимулировала формулировку догматов христианского богословия.
Представление о бессмертии души христианство восприняло от платоновской идеи с некоторыми ограничениями и условиями. Во-первых, что души не существуют от века, но являются созданными. Во-вторых, душа не тождественна человеку. Человек - духовно-телесное существо. Третье, самое существенное - бессмертие человека зиждется не на бессмертии души, а на воскресении Христовом и будущем воскресении тел.
Христианские писатели св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский и др. обращали внимание на сложность человеческого естества, на сопряженность его из двух разнородных природ. Человек стоит на границе двух миров, принадлежа им обоим - духовному и телесному. Отсюда многие проблемы и противоречия его жизни.. Христианство все основано на факте Боговоплощения и раскрывает особое положение человека в мире. По формуле Халкидонского Собора, Иисус был истинный человек в полноте человеческой и божественной природы, но обладал одной личностью. Это различение «природы» и «ипостаси» (личности) лежит в основании христианской антропологии.
С приходом христианства на первый план представлений о человеке становится понятие личности. Этот факт фиксируют многие исследователи. [27 Мунье, с.464]. Оно восходит к церковным догматам о Боге Троице (триадологические споры) и о Христе Богочеловеке (христологические споры). Важным для определения понятия «личность» был 4Халкидонский Вселенский собор (451г.), на котором была придана догматическая определенность понятиям природы человека, индивидуальности и личности. Они отвечают на разные вопросы: природа человека отвечает на вопрос «что?», индивидуальность на вопрос «как?», личность на вопрос «кто?».
Современная наука, как известно, также уделяет этому вопросу достаточное внимание. «Индивидуальность - то, что отличает одного человека от другого, точнее сказать, от всех других. Совокупность единичных, неповторимых признаков, присущих персонально кому-то одному - и никому больше… Личность - нечто иное, большее. На передний план тут выступают ценности духовного порядка, категории морально-этические»; по мнению некоторых современных психологов «понятие личности имеет для нас также значение идеала, к которому мы должны стремиться» (10, с. 10-11). Иерей Андрей Лоргус, декан факультета психологии Российского Православного Университета во имя апостола Иоанна Богослова, утверждает, что для христианской психологии богословской, мировоззренческой, философской основой является христианская антропология. В которой есть несколько принципиально важных моментов. Первый, основанный на христологическом догмате о двух природах во Христе, заключается а том, что человек - существо ипостасное, то есть личность.
Для отцов Церкви личность есть организующий принцип бытия, она во-ипостазирует, то есть вбирает в себя природу и таким образом дает ей бытие. Именно личность приводит в единство душу и тело человека подобно тому, как личность Спасителя соединяет Божество и человечество.
Святоотеческой традиции свойственно различать природу человека, личность и индивидуальность. Характерно высказывание В. Лосского, современного православного богослова о том, что человек утверждает себя как индивид, как собственник собственной своей природы, которую он противополагает природам других как свое «я» - и это и есть смешение личности и природы. В святоотеческой литературе это смешение обозначается как самость.
Содержанием личности выступает природа, которую Леонтий Византийский обозначил особенным термином «во-ипостазированная». В результате грехопадения произошло дробление общей природы человека, что привело к невозможности для человека «реализовать» свою собственную личность. П. Тейяр де Шарден в «Феномене человека» писал: «Единственная ошибка, которая с самого начала уводит человека - индивида с правильного пути, состоит в смешении индивидуальности и личности. Чтобы быть полностью самим собой, нам надо идти в обратном направлении - в направлении конвергенции (объединения) со всеми остальными, к другому. Вершина же нас самих, венец нашей оригинальности - не наша индивидуальность, а наша личность, а эту последнюю мы можем найти…, лишь объединяясь между собой».
Эта краткая преамбула показала, что христианская антропология берет свое начало в различении природы человека и его личности (ипостаси), впервые проанализированном в текстах христианских писателей.
Три главные темы о человеке: состав и природа человека (то есть взаимоотношение его души и тела), образ и подобие Божие, и обожение природы человека во Христе (теозис) находятся в центре христианской антропологии.
Важной для христианской антропологии является тема об образе и подобии Божием. Большинство богословов видели образ Божий в разумности (духовности) и свободе, ограничивая Богоподобие или только этими свойствами человека, или допуская наряду с ними и другие способности. Сравнительно мало апологетов усматривали образ Божий в бессмертности. Немало святых видели образ и подобие Божие в господствующем положении человека в мироздании. Важный факт, что образ Божий в человеке понимался также учителями Церкви и как способность к нравственному совершенствованию..
Образ Божий в узком смысле - это то, что было дано Адаму, в то время как подобие Богу - это состояние совершенства, которое составляет цель подвижничества. Другими словами, Образ Божий находится во всех людях и в этом смысле относится и к сущности человека, в то же время не все - «по подобию», так как уподобление реализуется/не реализуется свободной человеческой личностью.
Как образ Божий, человек - существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает. Св. Василий Великий говорит, что «человек есть тварь, получившая повеление стать богом»]. Но это повеление, обращенное к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию, при этом образ Божий в человеке неразрушим.
Специфическим отличием православной религиозности является учение об обожении. Обожение открывает человеку перспективу и необходимость стать Богом, изменить свою смертную природу в божественную и безсмертную. «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 14).
Законническое понимание нравственности в Ветхом Завете, ветхозаветное представление о праведности, как награде за исполнение закона, не могло породить возвышенной веры в назначение человека. Закон не укреплял человека в его борьбе за праведность, лишая надежды, так как постоянно указывал на его несовершенство. Нравственный идеал язычества, по мнению знатоков и исследователей этого вопроса, был очень несовершенен, поскольку выражался в этических терминах: «праведный», «благочестивый» «священный», «чистый», и заключал в себе представление высокого, сильного, заслуживающего преклонения, с одной стороны, и отсутствие нравственного момента, с другой.
Для языческих мыслителей «все несчастие человеческой жизни заключается в связи бессмертного духа и смертного тела, потому что этой связью необходимо создается роковое противоречие в человеческой природе и жизни» (В.И. Несмелов). Поэтому эта связь признавалась ими неестественной, что «с роковой необходимостью определило собою все дальнейшее построение их сотериологических воззрений». Православие свидетельствует, что не отвлеченные принципы философских построений и не возвышенные принципы моральных учений могут спасти человечество, а живое воссоединение человечества с Богом. Однако это спасение понимается по-разному в православии, католичестве и протестантизме. Оно связано с тайной искупления.
Искупление принесло не только возможность внутреннего очищения и не только надежду на оправдание на Страшном Суде, но и веру в обожение всей полноты человеческого естества. Важно, что обожение не есть теория или догма, а, прежде всего, факт внутренней жизни христианина. Это реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества, то есть подвиг смирения, поста, молитвы, милостыни, любви и т.д.
В процессе обожения происходит соединение Божественной и человеческой энергии не по сущности и не по ипостасности, а лишь по энергии… Общение с Богом не умаляет и не разрушает человечности, но сообщает ей полноту - исцеляет.
Обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность, ибо обозначает причастие всей психофизической (душевно-телесной) природы человека Богу.
Исходя из основных постулатов православной антропологии, рассмотрим православный взгляд на здоровье телесное, душевное и духовное. В современной науке различают болезни, которые бывают телесные, душевные и духовные (13 ).
Телесные болезни - это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро уровня, приводящие к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности.
Человек есть существо, образуемое единством духа и тела, иначе он был бы животным или трупом, либо духом или призраком. Тело по сравнению с душой, хотя и является низшим элементом человеческой природы, без души «оно мертво есть» (Иак. 2,26), «есть прах», тем не менее, оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» (2 Кор. 1,4; ср. 2 Петр. 1,14) и «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без тела он и не есть полный человек (бестелесные существа - ангелы, а телесные, но без богоподобной души - бессловесные животные). Тело - служебное орудие души. Тело творится из земли, а дух - даётся Богом. Следовательно, человек состоит из двух разнородных начал, стоит на границе двух миров и объединяет их. Что же такое наше тело? «Афар», а древнееврейского - прах, т.е.:
1) Вещество, из которого Бог сотворил человека.
2) Мёртвое, безжизненное тело (труп).
Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Человек не пришелец из других миров: он - земля и в землю уходит. Но, творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, - как бы сосредотачиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землёю) и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1, 26-28).
Тело не только объединяет все члены, его составляющие, - оно выражает личность в её главных состояниях. Существования души после смерти даже в Царствии Небесном не является полноценным состояние личности. Поэтому человек должен воскреснуть в теле, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6; 15, 19).
Таким образом, тело - это существенная часть человека, оно «храмина» (2 Пет. 1, 14), «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). В теле человек имеет историческую жизнь и с телом он войдёт в будущую жизнь, так как оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душой. «Наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25). Тела христиан - «храм Божий» (1 Кор. 3, 16). Так же добро и зло человек делает с помощью тела.
В Ветхом Завете болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Так, увидев слепорожденного, ученики спросили у Иисуса: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9, 2). На что Он им ответил: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии» то есть в Новом Завете жёсткой связи между состоянием здоровья человека и греховности. Причины болезней могли быть грехи человеческие: зависть, гнев, раздражение «кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей» (Притч. 14, 30), пресыщение. «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для неё вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сирах. 37, 30-34). Однако, в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи.
Душевные болезни - те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления.
Душа, психика - это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку свыше Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7).
В Писании это начало называется то душою - «психи» (греч.), «анима» (лат.), «непеш» (евр.), то духом - «пнеума» (греч.), «спиритус» (лат.), «руах» (евр.). Бытие в человеке такого начала ясно утверждается как в Ветхом, так и, особенно, в Новом Завете.
В Новом Завете сказано: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (повредит душе)? Или что даст человек измену (выкуп) за душу свою?» (Мф. 16, 26). Свидетельствуют о духе как носителе жизни в человеке.и послания апостольские. Апостол Иаков пишет: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2, 26). Душа обозначает всего человека, поскольку он оживлён духом жизни, но душа не является «частью», образующей с соединением с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, которое, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Поэтому понятия «жизнь» и «душа» часто оказываются равнозначными. Душа - это символ жизни, но не её источник. Источник жизни - Бог, действующий посредствам Своего духа. Отличие человека от других тварей в том, что он органично соединяет в себе два мира - материальный и духовный. Поэтому процесс их разделения, или смерти, так страшен и томителен для человека, что он перестаёт быть человеком. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души.
Душа не будет свободна в своем выборе, если её парализует плохая работа телесного организма. Существует разрываемая только смертью органичная связь между душой и телом. Через болезнь уже начинает проявляться власть смерти над человеком, и поэтому Библия касается, в основном, религиозного значения болезней.
Духовные заболевания - те, при которых страдает дух человека, нередко ещё и душа и тело. Духовными болезнями, которыми страдает человек, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие его от Бога, такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блудная страсть и т.д. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми страстями, а тело наследует через это различные болезни.
Говоря о духовном здоровье, необходимо отметить, что в православии главное в понимании человека - понимание его ценности. Как пишет протоиерей Василий Зеньковский: «Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то отсутствие того законнического трепета перед судом Божьим, который так силен, например, в протестантизме и так бесконечно чужд нам…Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в душу нашу».
Для теории и практики воспитания важно, что христианство принесло не только весть о спасении людей, но и научило тайне Христовой любви, видению сияния образа Божия в человеке.
Главное в выражении образа Божия в человеке - это начало личности. Только человеку свойственно самосознание - основной признак личности только в человеке есть самосознание - и не в том лишь смысле, что человек видит себя, но и в том, что он открывает в себе глубину неисследимую, находит в себе целый мир. Самосознание предстаёт как сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия. Благодаря сознанию потенциально возможно противостояние другим людям, миру, даже Богу. Самосознание это функция духа (хотя понятие духовности, разумеется шире понятия самосознания).
Начало личности не из чего не выводимо. «Если эмпирическое «я» как центр нашего эмпирического самосознания, бесспорно, «питается» из социального опыта, то само возникновение эмпирического «я» предполагает более глубокое «я» - данные в непосредственном самосознании до всякого опыта. Необходимо различать это глубокое «я» как лоно самосознания, как центр духовное жизни, как непроизводный фактор самовидения - и эмпирическое «я».
В связи с самосознанием, с духовной сферой в человеке, необходимо ещё раз остановиться на трёхсоставности человека, то есть к различению в нём духа, души и тела. Православная антропология говорит об иерархической конституции человека. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собою всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новые качества жизни». В. Зеньковский отмечает, что недостаточная выраженность иерархичности в человеке означает некую связанность духовности в человеке, некую существенную «неустроенность» духа. Далее автор осмысливает эту неустроенность как то, что на религиозном языке называется грехом.
Иными словами духовность не является особой надпсихофизичекой жизнью, а основой жизни в человеке. Проводниками этой жизни во внешнем мире являются психическая и физическая сфера, поэтому в человеке всю целостно и личностно. Иерархичность состоит в примате духовного начало, то есть в соотнесенности всей жизни человека с его духовным началом. Этот факт не подавляет психофизической жизни человека, не устраняет даже её собственной закономерности. Психика и телесная сфера имеют собственную жизнь, которая может подчинить себе дух. Иначе говоря, дух может быть пленён влечениями психофизического характера. В этом заложена возможность греха.
Люди, не доверяя себе, уходят в «поведение», в психическую периферию. Им становится потом даже трудно принять наличность внутренней жизни, идущей глубже периферии. Чтобы открыть в себе духовный мир, чтобы чувствовать и замечать, осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо «внимать самому себе», нужно ослаблять власть внешних впечатлений, нужно уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках и т. д.
Понятия духовной жизни шире, сложнее понятия духа, как оно развивается в современной психологии и антропологии. Духовность пронизывает все сферы психики, а не только один интеллект. Главное в духовной жизни это искание Бесконечного и Абсолютного. «Для Себя Ты создал нас, Боже, и не успокоится душа наша, пока не сольётся с Тобой» (Бл. Августин). Это искание Бесконечного и Абсолютного является источником движения души, а обретение - залогом духовного здоровья и экзистенциальной основой воспитания.
Духовная жизнь в человеке глубоко связанная с его эмпирией, обращает человека к духовным ценностям. В тоже время человек связан духовно с тварным миром. Это двусторонность духовной жизни аналогична двусторонности личности. Эмпирическая жизнь не тюрьма для духа (Платон), а основа для жизни духа в его единичной и неповторимой закономерной связи с эмпириёй. Смерть потому и есть зло, что она разрушает тело, потребность в котором жива в духе и после смерти. Человеку нужна полнота жизни целостности её сил, чтобы разрешить ту задачу, которая ставится вначале личности.
Полнота жизни у человека максимальна при полноте любви - к Богу, ближнему и себе. Должен ли человек любить самого себя? На этот вопрос есть много разных совершено противоположных ответов.
Мыслители разных направлений имеют разные точки зрений на этот вопрос от теории чистого эгоизма до теории «разумного эгоизма». В христианстве человеку чувство любви вложено Богом, по образу Которого, как беспредельной Любви - «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4, 8), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода. Это первое необходимое чувство к самому себе - «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её как и Господь Церковь;» (Ефесянам 5, 29).
Очевидно, что первое и самое необходимое условие жизни человеческой души на земле и её нравственной деятельности, как и всякого наслаждения, составляет её обитание в теле. Поэтому любовь человека к себе самому прежде всего состоит в заботе и сохранение своей телесной жизни. Это - долг самосохранения, в силу которого человек не должен пренебрегать своей телесной жизнью, а тем более вредить ей, - по неразумной ли отважности, по чрезмерной ли ревности, по легкомыслию ли, или по скупости, или по своей неумеренности.
Хотя, как было, отмечено выше, телесная жизнь имеет цену не столько сама по себе, сколько как носительница богоподобной души и орудие ее для достижения нравственных целей. Наряду с долгом сохранения телесной жизни стоит, как необходимое дополнение его, обязанность жертвовать ей или долг христианского самопожертвования. В прямом противоречии с долгом сохранения собственной жизни стоит сознательное и намеренное уничтожение её или самоубийство.
Исследующие этот феномен отмечают, что, к самоубийству приводят человека: постоянная порочная жизнь, рождающая в нем душевную пустоту; какой-либо великий грех; тяжелый жизненный удар, стресс; неизлечимая болезнь; помешательство.
Всякий самоубийца - великий грешник. Он нарушает права своих ближних, так как он не признаёт своей принадлежности им и Богу, думая, что принадлежит только себе самому. Даже совершенно слабый и больной человек полезен для ближних, окружающих его: он может влиять на них весьма благотворным образом, представляя собой пример твёрдой веры, истинно христианского терпения и глубокого упования на Бога, о чем пишет Апостол: «Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли - для Господа живём, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни.» (Римлянам 14, 7-8).
Убивая себя, самоубийца действует прямо противонравственно. Он уничтожает свою телесную жизнь, - необходимое условие всякой нравственной деятельности. Мало этого. Он имеет ввиду уничтожить не только свою телесную жизнь, но и вообще своё «я», т. е. всякое вообще свое существование. Он рассчитывает раз и навсегда прекратить все свои счеты. Следовательно, его намерение направляется против своего нравственного назначения. Все нравственные обязанности он снимает с себя.
(Отметив в скобках, что существуют некоторые философские течения, например, стоицизм который восхвалял самоубийство (в случае несносного существования человека), как дело мужества, героизма. Но ведь большим героем показал бы себя человек, если бы он нес до часа естественной смерти ту жизнь, которая ему тяжела и даже как бы невыносима.)
Хотя в Святом Писании нет прямого запрещения самоубийства (если не усматривать его в 6-ой заповеди десятисловия - «не убий»), но преступность самоубийства ясно вытекает из печального изображения самоубийства Иуды Искариотского и из решительного воспрещения убивать себя, сделанного апостолом Павлом темничному стражу (Деян. 16, 27-28).
Вот почему христианская Церковь давно смотрит на самоубийство как на великое преступление и тяжелый грех.
Тема греха является важной темой христианской антропологии «Грех всегда есть явление духовного порядка и по своей онтологии есть попытка стать Беспонечностью и тем и обойтись без Бога. В онтологической неосуществимости этого и лежит источник вечных мук, могущих найти свой конец лишь в смиренном возвращении к Богу, в общении с Которым только и насыщается томление о Бесконечности».
Богословие учит о первородном грехе, о независимости и непроизводности радикального зла в человеке. То есть стремление к добру и стремление ко злу изначально сопряжены в человеке, что важно знать для правильного построения процесса воспитания, духовно-нравственного совершенствования, спасения. Христианские авторы подчеркивают мысль, что источником греха является духовная сфера человека. Они отвергают сведение греховности к влиянию тела, к влиянию социальных условий, к наследственности и т. д. Хотя их воздействие на падшую природу человека, несомненно.
Преодоление обращённости ко злу должно идти «в линии труда над хаосом и неустроенностью нашего мира». На этом пути появляются соблазн найти некоторые технологии и практики, которые могут дать лёгкое решение сложных проблем.
В современную теорию и школьную практику воспитания активно идёт внедрение различных воззрений, которые во многом связаны с антропософскими, мистическими, оккультными взглядами. Магическое насилие над духовной сферой обходит свободу духа, хочет обмануть дух человека, в то время как дух движется к восстановлению целостности лишь в свободе.
Для многих религий характерно стремление к аскетике, к обузданию тела. Ценность аскетики, конечно же, не как в некоем магическом пути к росту духовности, а в инструментальном аспекте аскетики. Трудно переоценить важность аскетики в современных условиях жизни, особенно в условиях нарушенного экологического равновесия, может быть не столько в обуздании тела, сколько в его укреплении.
Нередко источник греха связывают с половой жизнью (особенно характерно это для католической догматики). В своей брошюре «Беседы с юношеством по вопросам пола» Василий Зеньковский указывает на то, что особенность темной стихии в жизни пола в том, что здесь больше всего раздирается целостность человека. Он отмечает, что расщепления эроса и сексуальности является в этот период почти естественной болезнью. Это расщепление разрушает целомудрие человека, пленяет его дух. Первый шаг к нормализации жизни человека в области пола лежит в семейной жизни. «Беспорядочная или нормальная половая жизнь и отсутствие половой жизни имеют столь существенное значение в духовной нашей жизни, как никакая другая сила в человеке. Пол томит и мучит человека, через пол больше всего приближается к греху человек, и правильное устроение жизни пола имеет, поэтому фундаментальное значение для духовной жизни».
Принцип: человек к человеку неравнодушен, лежит в основе православного взгляда на социальное здоровье, если выражаться в современной терминологии. Эта элементарная социальная отзывчивость, этот простейший и основной социальный резонанс создаёт возможность (субъективную) социального общения, открывает в замкнутой системе индивидуальной психики «двери и окна» для проникновения в чужой социальный мир, для раскрытия своего мира.
Социальный резонанс провоцирует социальное взаимодействие, которое обеспечивает социальное сближение. В разнообразных социальных условиях личность играет различные роли. Чем их больше, тем внешне слабее целостность человека, тем больше она отступает в глубины подсознательного. Борьба за индивидуальность как борьба за целостность и единство личности осложняется, но и питается многообразием социальных ролей человека.
Социальная психика как существенная сторона психики так же иерархически подчинена примату духовной жизни, как и все другие стороны в нас. Естественная социальность означает внутреннюю проницаемость личности для социальных влияний. Характерное для православия понятие соборности в данном контексте обозначает органический тип социальной связности - ему противоположно неорганическое сближение, в котором не хватает духовного единения. Это значит, что нельзя прибывать в Истине индивидуально и обособленно; индивидуальным является негативный момент свободы, то есть отказ от власти плоти, самоутверждения, от питания в себе тёмной духовности.
Говоря о воспитательном процессе, основанном на христианской антропологии, следует иметь в виду, что он должен быть проникнут сознанием и чувством особенной ценности души ребенка, назначенной сделаться богоподобным духом. Уважение к достоинству человека поможет избежать осквернения души преданием её рабству чему-либо или кому-либо из-за жизни тела.
Человек всегда остаётся личностью, даже когда впадает в крайний грех и растлевает свою душу. Мы можем сделать важный вывод, что источник духовного нездоровья, греха - в неустройстве духа, что работа по воспитанию с точки зрения православной духовной традиций - это работа над ростом светлой, то есть к Богу обращённой духовности.
1.3 Духовно-нравственное воспитание - основа отечественного воспитания
Назначение воспитания, как известно, состоит в обеспечении преемственности поколений посредством овладения опытом человечества и соответствующего развития естественных сил и способностей детей в процессе их жизнедеятельности и общения с другими людьми в конкретно-исторических условиях.
Конкретно-исторические условия определяют специфику нравственных отношений. Совершим краткий исторический обзор развития основ нравственного воспитания в контексте православной культурной традиции. Традиции российской школы восходят к 988 г. и первым училищам, открытым в Киеве князем Владимиром после крещения Руси. Одна из первых книг, написанная на Руси, «О законе и благодати», митрополита Илариона рассматривает вопросы нравственности.
Главная цель училищ - воспитание христианина, нравственного человека. Книги, по которым шло обучение - это богослужебные книги и церковнослужебные книги: Псалтырь, часослов, Евангелие, жития святых, учителя - дьячки и монахи. Обучение шло на родном языке (в отличие от Европы, где обучение велось на латинском языке). Каждая буква церковно-славянского языка учила добру: аз, буки, веди, глаголю, добро, есть. В церковно-славянском языке есть много слов, содержащих корень добро и благо (добронравие, добротолюбие, доброжелательность, благочиние, благость, благорасположение, благодать). Сам язык учил добру (чего не скажешь о современном языке). Нравственное воспитание составляло сущность и основу обучения вплоть до петровских реформ.
Только с начала 18 века, с открытием реальных учебных заведений (1701 г. - Школа математических и навигационных наук, артиллерийские, хирургические, инженерные школы, Сухопутный шляхетский корпус, Морской кадетский корпус) вопросы нравственности в школьном воспитании начинают уходить на второй план. Закон Божий из ведущей и главной темы содержания образования переходит в разряд одного из рядоположенных школьных предметов. К преподаванию допускаются протестанты, лютеране. Прагматизм все больше начинает пронизывать школьное образование. Приоритет духовного, нравственного воспитания сохраняется в специализированных духовных учебных заведениях (училища, семинарии, академии и ЦПШ, воскресные школы).
Интересный взгляд на вопросы нравственного воспитания излагается в докладе Ивана Ивановича Бецкого (1704 -1795) «Генеральное учреждение о воспитании обоего пола юношества». В нем говорится о необходимости воспитать в России «новую породу людей». Бецкой считал главными средствами нравственного воспитания внушение «страха Божия», изоляцию детей от окружающей среды, положительные примеры. При нем был учрежден Институт благородных девиц - Смольный институт. Педагог уделил большое внимание развитию трудолюбия в детях, говорил о необходимости уважения к женщине как матери и воспитательнице. Заслуживает внимание в плане нравственного воспитания деятельность Николая Ивановича Новикова (1744 - 1818 г.), он был создателем и редактором первого в России детского журнала «Детское чтение для сердца и разума», многие публикации которого были направлены на развитие нравственных качеств в детях.
Новиков призывал к нравственному совершенствованию людей, видел в религиозном воспитании составную часть нравственного воспитания, полагал, что люди станут добродеятельными, если будут просвещенными и образованными. Он считал необходимым любить и уважать детей, воспитывать на положительных примерах, призывал к осознанию детьми своих поступков и их мотивов.
Девятнадцатый век характеризовал собой наступление усиление секуляризации образования. В учебном плане гимназии по уставу 1804 г. отсутствовал Закон Божий, не предполагалось преподавание русского языка. Безусловно, все это имело серьезное влияние на состояние нравственности дворянской молодежи.
Приходских и уездных училищ подобные изменения не коснулись. Их целью по-прежнему было, наряду с прочим религиозное воспитание. В учебных планах училищ стояло изучение книги. «О должностях человека и гражданина», рассчитанной на воспитание гражданских и патриотических качеств.
События, связанные с войной 1812 г. показали ошибочность слишком либеральных позиций министерства народного просвещения. В целях усиления духовно-нравственного религиозного образования министерство народного просвещения было преобразовано в1817 г. в министерство духовных дел и народного просвещения. Слова указа гласят: «Желая, дабы христианское благочестие было всегда основанием истинного просвещения, признали мы полезным соединить дела по министерству народного просвещения с делами всех вероисповеданий в состав одного управления под названием министерства духовных дел и народного просвещения»
И в то же время А.И.Радищев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен, позже революционеры-демократы Н.Г.Чернышевский и Н.А.Доролюбов будучи гуманистами, выдвигали идеал нового человека, исходя из которого определяли цели и задачи воспитания. Этот человек представляется им высокоидейным и всесторонне развитым в физическом и духовном отношении. Но в развитии духа человека они практически полностью отказываются от влияния Православия. Акцент делается на авторитете учителя, родителя, сознательной дисциплины. Разумно указывая на необходимость изучения природы детей, они отвергали Божий Промысел о человека.
В 1856 году появилась статья Н.И.Пирогова (1810 1881) «Вопросы жизни», посвященная проблемам воспитания, где он выдвигает идею общечеловеческого воспитания, которое должно подготовить к общественной жизни высоконравственного человека с широким умственным кругозором. «Быть человеком - вот к чему должно вести воспитание», - указывает автор. Отметим, что Пирогов ставил успешность нравственного воспитания в зависимость от хорошей дисциплины, но требовал ее осознанности и добровольности. (Уместно по этому поводу указать на статью Н.И.Пирогова «Нужно ли сечь детей, и сечь в присутствии других детей?» (1858), где обсуждаются злободневная и поныне вопросы телесных наказаний).
Яркой страницей в истории отечественной педагогики является деятельность педагога с энциклопедической эрудицией и разнообразными интересами Константина Дмитриевича Ушинского (1824 -1870) и, пожалуй, лейтмотивом всего его педагогического творчества является проблема нравственного воспитания. О чем бы Ушинский не писал - о труде («Труд в его психологическом и воспитательном значении»1857), о народности (« О народности в общественном воспитании» 1857), о языке («Родное слово» 1864 70) - он всегда говорит о нравственном воспитании.
Специально проблемам нравственного воспитания посвящена его статья « О нравственном элементе в русском воспитании». Однако в самой статье автор оговаривает границы рассматриваемого вопроса: «Задумав высказать наше мнение о нравственном элементе в русском воспитании, мы скоро убедимся, что избрали такой предмет, богатого содержания которого не исчерпать не только одного или двумя, но целым рядом журнальных статей…».
Последовательно отстаивая важность и необходимость приобретения знания народом для его просвещения, Константин Дмитриевич высказывает убеждение « что влияние нравственное составляет главную задачу воспитания, гораздо более важную, чем развитие ума вообще». Известно, также его высказывание о том, что «будь Павел Иванович Чичиков посвящен во все тайны органической химии, или политической экономии, он останется тем же, весьма вредным для общества, пронырой».
Что же можно выделить во взглядах К.Д.Ушинского на нравственное воспитание в качестве ведущих идей. Во-первых, «это сильно образующее влияние христианства». Во-вторых - это патриархальность. Хотя автор и подмечает наряду с положительным влиянием истинно-нравственных правил, наличие и предрассудков, суеверий, иногда вовсе ненравственных советов. Но прежде всего он поддерживает в российском народе «много могучих задатков честной гражданственности, полной силы народности и бесконечной человечности».
И третье, на что указывает в этой статье Ушинский, это на развитие патриотизма в процессе воспитания. С болью Ушинский говорит о тенденции развенчивания великих людей России - Державина, Карамзина, Пушкина, Жуковского. О том, что есть авторы, которые с увлекательным жаром доказывают, "что ни в нашем прошедшем, ни в нашем настоящем нет ничего такого, на чем могла бы остановиться юная душа с любовью и уважением» (там же, с.266). Он отмечает, что воспитывать юную душу в таком духе - значит не создавать, а разрушать, делать ее бесплодною. « Это не образование, а дикость, вандализм, потому что только варварам свойственно не иметь истории». Как актуально это высказывание классика отечественной педагогики!
К.Д.Ушинский убедительно говорит о необходимости воспитать привычку и любовь к труду, дать возможность воспитаннику отыскать для себя труд в жизни. Чтобы человек искренне полюбил серьезный труд, ему нужно внушить серьезный взгляд на жизнь «Шутовство и без этого в последние годы завладело беседами почти всех слоев так называемого образованного общества». Ушинский уделял большое внимание нравственному содержанию учебного материала. Неоценимый вклад он внес в рассмотрение вопроса о воспитательном значении родного языка, его нравственного потенциала.
Резюмируя краткий обзор педагогического наследия классика отечественной педагогики, отметим, что главными средствами нравственного воспитания Ушинский считал тесное единство религиозного и нравственного воспитания, осуществляемое посредством обучения (в его учебных книгах сочетаются сообщение знаний и нравственное воспитание учащихся), личный пример учителя, убеждение, педагогический такт, меры предупреждения и поощрения, взыскания. Прежде чем приступить к анализу педагогических взглядов Льва Николаевича Толстого, необходимо сделать небольшое отступление по поводу его отношения к христианству, Его нравственные воззрения и педагогические установки тесно связаны с эволюцией его религиозности, которая закончилась созданием «новой религии».
Как свидетельствует биография Толстого, он в 15 лет увлекся Руссо. Бросил университет под его влиянием. Носил на груди вместо нательного креста медальон с изображением Руссо. Наибольшее впечатление на него производили 2 идеи: человек от природы хорош (отрицание грехопадения прародителей) и всё естественное хорошо, а плохо то, что от культуры. Эти идеологические установки лежат в основе всей его педагогической деятельности первого периода.
В 1855г. Лев Толстой запишет в дневник о том, что разговор о Божественном навел его на мысль об основании новой религии, соответствующей времени; религии практически без будущего блаженства, но с блаженством на Земле. И в 1870 - 1880 г.г. создает её, отпадая и восставая против Православной Церкви, что заканчивается определением Святейшего Синода 1901 г.
Свои педагогические взгляды на нравственное воспитание писатель воплощал в Яснополянской школе, формулировал во многих статьях. Как известно, Лев Толстой был сторонником т.н. «Свободного воспитания». В последний период своей деятельности (1890 - 1900г.) Толстой в основу нравственного воспитания свою «толстовскую» религию - признания того, что человек носит Бога «в самом себе», с одновременно резким отрицательным отношением к православной религии, ее церковном воплощении.
При этом замечательны его многочисленные рассказы на нравственную тематику. Толстого - педагога характеризовала большая любовь к детям, уважение к личности ребенка, тонкий психологический анализ особенностей каждого из них. Яснополянская школа представляет собой ценный, хотя и неоднозначный, педагогический опыт.
На фоне усиления светского характера образования и вообще культуры России, в середине 19 века зарождается славянофильство как попытка преодоления этого духа. Н.Бердяев отмечал, что славянофильство, принадлежа к общему мировому потоку формирования национального самосознания, является плотью и кровью от русской земли, русской истории, восточного православия.
У славянофилов Ивана Васильевича Киреевского (1806-1856), Алексея Степановича Хомякова (1804-1860г.г.) есть много ценного по интересующему нас вопросу. Анализируя европейскую образованность, Киреевский отмечает, «что все высокие умы Европы жалуются на теперешнее состояние нравственной апатии, на недостаток убеждения, на всеобщий эгоизм, требуют новой духовной силы вне разума, требуют новой пружины жизни вне расчета, им словом, ищут веры и не могут найти её у себя, ибо христианство на Западе исказилось своемыслием».
Алексея Степановича Хомякова (1804-1860) в своей статье «Об общественном воспитании в России» (1850) указывает, что строй ума у ребенка, первые слова которого были «Бог», «папа», «мама» будет иным, чем у того, которым первыми сказал слова «деньги», «наряды» или «выгода». Из последующих рассуждений делается вывод, что семья, дом, общество более ответственны за воспитание, чем школа.
Необходимо единство в воспитательных основах семьи - школы - общества. В противном случае произойдет раздвоение души воспитанника, она потеряет свою целостность. Во время написания статьи (1850 г.) Государство Российское признавало своей внутренней задачей созидание общества, основанного на законах высшей нравственности и христианской правды, отсюда Хомяков делает вывод, что такое государство не только имеет право, но и обязано отстранять от воспитания все то, что противно его собственным основным началам. Отрицательное влияние правительства на образование проявляется, когда допускаются нравственные начала, противные принятым в обществе. Поэтому особенно важно, замечает Хомяков, определить «характер земли», судьба которой вручена правительству.
Славянофилы оказали сильное влияние на образованное общество России, на людей, посвятивших себя детям и школе. Среди них выделяется своей неординарностью личность Сергея Александровича Рачинского (1833 - 1902). Сергей Александрович построил школу, где был и директором, и учителем, и слугой, и воспитателем, и надзирателем. Школа была с пансионом. День начинался в 6 часов утра молитвой, оканчивался в 9 часов вечера чтением вечерних молитв при непременном присутствии Сергея Александровича.
При напряженном труде в будни, дети имели яркие, радостные праздники. С благолепным, торжественным богослужением в Татевской церкви, с пирогами и чаепитием. Рачинский на этом делал сознательный акцент, считая, что только упорным трудом нельзя в детях развить любовь к школе.
Книга «Сельская школа» (1891) - итог его практической школьной деятельности и теоретических размышлений. Как главное отличие сельской школы, педагог отмечает её религиозный церковный характер.
Рачинский, как и многие другие педагоги, обращает внимание на изучение церковно-славянского языка. Когда новый ученик приходит в школу, «он приносит с собой приобретенное в семье чувство ответственности за свои поступки, за свое время, сознание необходимости труда, напряжения своих сил. От учителя зависит не дать заглохнуть этим драгоценным задаткам, но укрепить и направить их. Приносит он с собой и темное, но высокое и благоговейное понятие об учении как о ключе к тайнам молитвы, жизни вечной. Божественной мудрости. Он, крестясь, целует первую книгу, которую дают ему в руки». Насколько же разнится современная педагогическая действительность с описываемым временем. Как трудно экстраполировать подобный опыт нравственного воспитания в семье и школе в условиях процветания комиксов вместо священных книг, телепузиков и интернета вместо икон.
Но продолжим наше рассмотрение педагогического наследия Рачинского.
Большое внимание в плане нравственного воспитания в школе уделялось церковному пению. Сергей Александрович отмечал, что отношение детей к религиозным и нравственным предметам обязательно такое же, как и их родителей, только более смутное. Также надо отметить радушие и заботливость, с которыми старшие дети относились к младшим. Опять - таки это шло из семьи, из привычки нянчить брата или сестру.
Рачинский пишет, что школе, отрешенной от Церкви не по силам выполнять свою нравственную миссию. Большинство мальчиков, отвечая на вопрос «Как бы вы желали провести свою жизнь?», завершая её различные варианты, писали об отречении в конце жизни от всего мирского, раздаче имущества бедным и поступлении в монастырь.
Сергей Александрович подчеркивает второстепенность форм обучения и учебных программ. Жизнь школы прежде всего зависит от её участников, от личностей руководителей и наставников. Рачинский настаивал на том, чтобы народная школа была приходской. А церковная школа, это в первую очередь школа благочестия и добрых нравов. Даже обучать грамоте он предлагал начинать со славянской грамоты. Учить писать: «Господи, помилуй» и «Боже, милостив, буди мне грешному» раньше, чем оса, усы, Маша, каша. В Татевской школе Псалтирь и Часослов читались ежедневно. Так школа славянского чтения и церковного пения становится школой умственного и нравственного воспитания, школой духовной культуры.
Описывая поход с детьми в Нилову пустынь, Рачинский отмечает, что «только общее приподнятое, молитвенное настроение детей позволяет давать им во время пути желательную свободу, при сохранении должного порядка. Между моими спутниками, конечно, были мальчики самых разнообразных характеров, в том числе весьма шаловливые. Однако ни одной шалости, стоящей упоминания, не произошло, и в течение девяти дней мне пришлось сделать только два-три легких выговора». Далее подчеркнуто, что возможность совершения детьми такого перехода связана еще с их привычкой к постовому воздержанию в еде. Проводится аналогия с несравненной выносливостью русского солдата, его способностью к чрезвычайным усилиям при самых тяжких внешних условиях, благодаря привычке к постам. И, наоборот, преждевременное пресыщение и вялость молодежи высших классов заключается ли не в их несоблюдении? «И в конце концов, - восклицает автор, - не в нём ли заключается одно из условий, плодящих ту нравственную дряблость, то постыдное порабощение привычкам развлечения, роскоши и комфорта, которое гнетёт и губит современное большинство.
Среди людей, «мучимых потребностью отдавать себя без остатка служению Богу и ближнему», можно назвать Николая Ивановича Ильминского (1822-1891), Константина Петровича Победоносцева (1827-1907), которые внесли большой вклад в теорию и практику духовно-нравственного воспитания. Очень актуально звучат слова Победоносцева: «Вспомним древнее наставление: познай самого себя. В применении к жизни это значит: познай среду свою, народ свой с душою его и бытом и нуждами и потребностями. Вот что все мы должны были бы знать и чего большей частью не знаем. Но какое благо было бы для нас и для всего общества, когда бы мы постарались познать все это - хотя бы на том месте, в том краю, в том углу края, где судьба нас поставила…».
На этом мы заканчиваем краткий обзор педагогической теории и практики нравственного воспитания в России в контексте православной культурной традиции до 1917 г. Хотя есть еще в отечественной педагогике имена, достойные внимания, но мы перейдем к рассмотрению того, как педагогическая теория и практика России сохранилась и развивалась после 1917 г. в русском зарубежье на примере творчества Василия Васильевича Зеньковского.
В.В.Зеньковский попытался раскрыть смысл воспитания в контексте христианской антропологии. Центральное место в его концепции занимают проблемы нравственного воспитания. Для него воспитание - синоним нравственного воспитания, т.е. в нем суть процесса становления личности. Автор трактует воспитание как педагогическую помощь, содействие личности в обретении ею целостности, утраченной в результате грехопадения. Но путь восстановления целостности, т.е. развития, первоочередной задачей педагога считает «устроение моральной сферы» человека, его нравственное воспитание.
Ведущими в его духовно-педагогических взглядах выступали две идеи: целостности и иерархичности человеческой души (эти вопросы были раскрыты в предыдущем параграфе). Нравственное развитие - результат самовоспитания при педагогической поддержке и помощи. Цель его - в достижении нравственного идеала, обретение личностью нравственного здоровья, нравственной и духовной целостности.
Главным средством духовного, нравственного воспитания педагог считает религиозное воспитание, с таким его специфическим средствами, как молитва, пост, покаяние, духовное общение с церковной общиной.
Большое внимание о. Василий уделяет школе - центральному элементу педагогической среды и роли педагога, его авторитету. Он считал воспитательную задачу школы приоритетной. Учитель в ней, прежде всего, мудрый наставник, духовно развитый, проницательный и гуманный, стремящийся к гармонизации отношений со своими воспитанниками, любящий.
Зеньковский обращал внимание на возможности, которые открываются для нравственного воспитания в индивидуальной и групповой творческой деятельности, музыкальных занятиях, рисовании, лепке и т.д.
В зарубежной русской школе православные традиции нравственного воспитания не прерываются до наших дней. На земле же многострадальной России с 1917 года был объявлен запрет на присутствие, в каком - либо виде в школе православия. Активно насаждалось антирелигиозное, атеистическое воспитание. Но лучшие представители отечественной педагогики смогли сохранить в отечественной школе лучшие нравственные черты вопреки всем декретам и постановлениям (А.С. Макаренко, В.А. Сухомлинский, И.И. Волков и многие другие).
Особенно большое внимание вопросам нравственного воспитания уделял Василий Александрович Сухомлинский. Нравственное воспитание, писал он, начинается с первых шагов сознательной жизни ребенка. Именно в младшем возрасте, когда душа очень податлива к эмоциональным воздействиям, необходимо раскрывать перед детьми общечеловеческие нормы нравственности, учить их азбуке морали. Не просто знать, что такое хорошо, что такое плохо, а действовать хорошо во имя величия и могущества Родины
Павлышский педагог напоминает детям: Ты живешь среди людей. Не забывай, что каждый твои поступок, каждое твое желание отражается на окружающих тебя людях Знай, что существует граница между тем, что тебе хочется, и тем, что можно. Проверяй свои поступки вопросом к самому себе: не делаешь ли ты зла, неудобства людям? Делай все так, чтобы людям, окружающим тебя, было хорошо.
Будь добрым и чутким к людям. Помогай слабым и беззащитным. Помогай товарищу в беде. Не причиняй людям зла. Уважай и почитай мать и отца - они дали тебе жизнь, они воспитывают тебя, они хотят, чтобы ты стал честным гражданином, человеком с добрым сердцем и чистой душой.
Нравственные ценности должны стать личным духовным богатством каждого воспитанника. Это достигается при том условии, когда нравственная идея, раскрытая перед умом и сердцем воспитанника в ярком образе, пробуждает у него глубокие морально-эстетические чувства.
О нравственном убеждении можно говорить тогда, когда знание истины, понятия глубоко преломляется в личном духовном мире человека, становится его личным взглядом, пробуждает глубокое чувство, сливается с его волен и проявляется в его деятельности, в линии поведения, в поступках, в отношении к другим людям и к самому
Процесс формирования убеждений предполагает сознательное отношение ребенка к своим желаниям - управление желаниями. В своих рассуждениях о нравственном воспитании Василий Александрович приводит конкретный пример о цветущих розах. Ребенку иногда хочется сорвать цветок, но его удерживает мысль, что этим поступком он принесет зло людям Постепенно мысль об этом забывается, но навсегда остается чувство отвращения к злу. В том и сущность нравственной привычки, что поведением человека руководит голос совести, а в этом голосе главная нота принадлежит чувству.
Формирование нравственных привычек, отражающих отношение к вещам и через вещи к людям, закладывает представления о добре и зле, чести и бесчестии, справедливости и несправедливости, долге, счастье, достоинстве. Но это лишь начало формирования нравственности. Более высокой ступенью этого процесса является побуждение к поступкам, заключающим в себе непосредственное отношение к людям, к самому себе, к общественным интересам.
Программа нравственного воспитания - это ясный и совершенно конкретный перечень всего, что нужно утвердить в каждом человеке, сделать его духовным достоянием. Это программа творения добра в человеческом сердце. В программе должно быть четко определено, что наш питомец будет любить и что ненавидеть, что утверждать всей своей жизнью, деятельностью, борьбой и что отвергать, презирать, против чего бороться. Программа воспитания должна определить, что для воспитанников станет святой, незыблемой, единственной в мире правдой. Она должна дать педагогу общее представление о том, как достигнуть единства сознания, убежденности, чувств и воли. Василий Александрович подчеркивает, что убежденность вырабатывается в активной деятельности, но деятельность одухотворяется мыслью, идеей, стремлением к идеалу. Для достижения воспитательных целей одинаково важно и то, что мы говорим ученику, и то, что он делает, в какой среде проходит его деятельность, какие идейные влияния он испытывает.
Подводя итог, определим, что же общего во всем многообразии отечественного педагогического опыта и теории по проблеме нравственного воспитания. Прежде всего, привлекают внимание личности тех людей, которые теоретически и практически занимались рассматриваемой проблемой. Их всех характеризует высокая нравственность, духовная жизнь, образованность и деятельная любовь к людям, владение методикой педагогического взаимодействия. Воспитание осуществляется в неразрывной связи с практической деятельностью детей, согревается любовью к людям, заботой о ближнем.
2. Инновационные процессы в области духовно-нравственного воспитания
2.1 Сохранение целостности человека важная задача современного воспитания
«Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…»
Ф.И.Тютчев
Рассмотрение актуальных проблем воспитания мы начали с анализа отечественной педагогической традиции. Такое методологическое решение связано с проблемой исключительного положения «православной культурной традиции», на базе которой формировалась отечественная образовательная парадигма на протяжении многих столетий и лишь с приходом советской эпохи она ушла в тень. Ныне к ней возвращаются многие отечественные педагоги. Православие не только существенно отличается от педагогических идеалов дохристианской античности, но и существенно отличается от западно-христианских - римско-католического и протестантского - этосов. Идея «внутреннего образования», раскрытия образа Божия в человеке как онтологической платформы педагогического процесса отсутствует в античном миросозерцании, центрирующем человека на идеях «гармоничного единения с природой» и «самодостаточном нравственном совершенстве», но эта идея исчезает и в западно-христианских конфессиях, культурообразующих для европейской цивилизации.
Современное секуляризованное мироощущение западной цивилизации с её центрацией на материальном благополучии человека и его автономной самодостаточности, является результатом сложных и драматических процессов удаления западного христианства от идеи онтолого-динамического восприятия человека как личности, целью которой является единение с Богом и раскрытие образа. Исчезновение такого ракурса в антропологическом прочтении метафизической судьбы человека неизбежно отражается на всём строе социо-культурной динамики исторического развития европейской цивилизации. Важно при этом отметить, что нарушается целостность человека, присущая ему от сотворения мира.
В основе христианской антропологии как было показано выше, лежит учение об образе Божием в человеке. Как и всё творение Божие, человек был создан совершенным. В чём заключалось совершенство человеческой природы, если человек ещё не достиг цели своего бытия? Изначальное совершенство человека заключалось в том, что человек со всеми его силами и способностями вполне отвечал тому назначению, для которого был создан. Но случилась катастрофа. В мир вошло зло, проводником которого оказался человек. Ошибочно думать, что зло сотворено Богом. Зло возникло в результате свободного выбора разумных существ: быть с Богом - Источником жизни или удалиться от Него.
Зло возникло в мире духовном (ангельском). Состояние падших духов хорошо описывается у В.Н. Лосского: «Позиция Люцифера обнажает перед нами корень всякого греха - гордость, которая есть бунт против Бога. Тот, кто первым был призван к обожению по благодати захотел быть богом сам по себе. Корень греха - это жажда самообожения, ненависть к благодати. Оставаясь независимым от Бога в самом своём бытии, ибо бытие его создано Богом, мятежный дух начинает ненавидеть бытие, им овладевает неистовая страсть к уничтожению, жажда какого - то немыслимого бытия. Но открытым для него остаётся только мир земной, и поэтому он силится разрушить в нём Божественный план и. За невозможностью уничтожить творение, хотя бы исказить его». В отношении к человеку основным чувством злых духов является зависть: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2,2)
Воля человека уклонилась во зло под действием враждебной силы. По факту грехопадение есть преслушание, нарушение запрещающей заповеди. «Вместо высокой и радостной покорности великому Богу человек в своём воображении на миг поставил себя на место Бога. И этот миг - миг возникшей гордости - обусловил исторический путь человечества»/4,с.60/
Если до грехопадения человек был «пропитан» благодатью, то своим греховным самоутверждением человек «вытеснил» из себя Бога. В результате благодатная связь с Богом разрывается. Теперь Бог воспринимается человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не чувство любви и радости, но страх.
Грехом в изначально совершенный мир был внесён внутренний разлад. Грех опрокинул первоначальную иерархию трёхсоставной человеческой природы: дух отпал от Бога и обратился к душе, душа же стала зависима от тела. Теперь человек любит, прежде всего, себя. «Но эта любовь к себе нормальна, пока она пронизана светом любви к Богу, пока эта любовь видит в себе образ Божий, а потому и любит образ Божий. Грехопадением образ Божий искажается и потемняется; любовь же, как влечение к самому себе сохраняется. Но, во-первых, к самому себе - уже в греховной данности; а во - вторых, любовь автономная, помимо любви к Богу, а потому и превращающаяся в греховное самолюбие или себялюбие»/1,с.61/. Отсюда восприятие человеком добра и зла. Хорошо то, что хорошо для себя. Мотивация для радости (как и для скорби) лежит в области желаний. Если они исполняемы, то являются источником радости, а если нет, то такие желания - источник скорбей. «Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите; Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4;3)
Грехопадение разрушило гармонию во взаимоотношениях между людьми. По замыслу Творца человек изначально представлял собой множество лиц, существующих в единстве природы. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1,27) До грехопадения Адам и Ева как бы проникали друг в друга, составляя единое целое. Грех рассекает эту внутреннюю соборность человеческого естества. После падения каждая личность замыкается в самой себе, воспринимая другого как внешний объект. До момента грехопадения «были оба наги, и не стыдились» (Быт 2,25), первым следствием греха явилось чувство стыда (Быт.3,7). Ощущение наготы означает разрыв личного отношения, отрицание любви, потребность в самозащите от опасности, которую воплощает другой человек. Между людьми устанавливаются отношения отчуждённости, подозрительности и вражды. Нарушается целостность человека.
Во времени эта тенденция только усиливается. Современная информационная среда, как правило, направлена на подрыв традиционного отношения к целомудрию и чистоте главным образом в молодежной среде. Становится не популярным говорить о воспитании детей в строгости и воздержании. В современных условиях особое внимание необходимо уделить осмыслению понятия целомудрия и стимулированию потребности в его сохранении и укреплении. Понятие целомудрия широкое и многоаспектное. По своему этимологическому составу греческое слово «целомудрие» указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека.
Целомудрие - это то, что оберегает дух человека от погружения его в плоть; это самосохранение человеческого духа, без чего человек становится плотяным, животным, теряет все человеческое (5).
Противостоит целомудрию развращенность, когда в человеке торжествуют потребности и похоти плоти, а душа завалена, подавлена плотским, страстным, греховным. Развращенный человек - как бы вывернутый наизнанку, бесстыдно выставляющий наружу постыднейшее. Вместо стыдливости здесь бесстыдство и цинизм, указатель испорченности и растленности души. В развращенном человеке остается только оболочка человека, ибо дух постепенно умирает, угасает.
Слово растление происходит от славянского тло, означающего дно, пол, основание, глаголы «тлеть» и «тлить» относятся к процессу гниения, разрушения, происходящему до основания строения, до земли. В таком случае по отношению к человеку растление обозначает или совершенное истление, т.е. уничтожение души до конца, дотла, или же, развращенность, - порчу основания существа человека, его души, развращение до дна, последнюю степень испорченности, распад личности, развал духовной жизни, ее раздробленность, состояние мучительной неустойчивости; одним словом, это - начинающееся еще до геенны разложение личности, ее рассечение грехом (Мф. 24,51).
Чистота целомудрия противоположна плотским страстям и разврату. Целомудренный получает постоянное душевное удовольствие от сознания победы над порывами страстей, от спокойствия совести, от уважения к самому себе. В страсти человека одолевает волнение, неистовство, исступление, болезни. Удовольствие в страсти кратковременное, а после - угрызения совести, помрачение разума, скорбь, ревность, ссоры, опасения, постоянные неудовольствия, раздражительность и душевное смятение. Чтобы сохранить (или восстановить) целомудрие и чистоту, требуется самоотвержение.
В наши дни нередко можно услышать, что человеку естественно отдаваться влечению своей природы. Христианство не призывает идти против природы, а против греховного расстройства в человеческой природе, особенно против развращенной воли человека, неспособной держать его при удовлетворении потребностей в пределах, предписываемых тою же природою.
Для воспитания и укрепления состояния чистоты и целомудрия необходимо воздержание. Причем воздержание в телесных потребностях необходимо соединить с воздержанием от гнева и злопамятства. Спаситель, говоря: вырви соблазняющий тебя глаз, - заповедует не смотреть с вожделением на все то, что может питать страсти и соблазнять человека. Кто твердо решится не смотреть на то, что ему вредит, что его соблазняет, или решит прервать встречи и дружбу с лицами, его развращающими, - такой человек вырвал у себя соблазняющий его глаз (Мф. 5, 29) (Заметим, не раскрывая, вопиющее противоречие между святоотеческим учением о целомудрии и тем, что насаждается средствами массовой информации).
Подобно чувству зрения, нам необходимо охранять и свой язык от пустословия, сквернословия, злословия, клеветы, пересудов и осуждения.
В наше время грехи чувственности и соблазны со всех сторон окружают молодого человека. Дух нашего времени - это дух лжи и обмана, дух крайнего обмирщения, себялюбия и гордыни, преступного своеволия и противления, корысти и вражды, нравственной распущенности и разврата, И горе миру от соблазнов (Мф. 18, 70). Святые отцы предостерегают как от лиц, соблазнительных для нравственности, так и тех мест, в которых сеются соблазны. Мода, щегольство, и нескромные одеяния также способствуют растлению души и тела. Премудрый Сирах говорит, что по виду узнается человек, и по выражению лица при встрече познается разумный; одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его (Сир. 19, 26-27).
Закладываются основы целомудрия или, наоборот, разрушаются, прежде всего, в семье. Семья есть самое первоначальное человеческое общество. Оно является основой государства, основной его ячейкой. В семье человек получает духовно-нравственное воспитание и начинает развивать в себе нравственную жизнь. Как свидетельствует опыт истории, нравственное благосостояние общества и государства, всецело зависит от нравственного состояния семьи; разрушение семьи имеет неизбежным следствием разрушение общества и государства. Все, кто стремился разрушить общество, начинали это с разрушения семьи, семейных устоев, т.к. семья - краеугольный камень всего гражданского общества.
Разрушению семьи, среди прочего, способствует активная феминизация и эмансипация. Жена и Мать уходят из семьи, что неизбежно приводит к потере женщиной многих присущих ей хороших качеств, к ухудшению состояния семей и разрушению их, к безнадзорности детей, отсутствию надлежащего их воспитания, к росту преступности среди молодежи. Все это пагубно отражается на состоянии государств и человечества. В нашей стране отмечалось резкое падение рождаемости за последние годы. При сохраняющейся тенденции нам грозит вырождение. Существенное влияние на этот процесс оказал отход от религии и упадок нравственности.
Крайне тяжелы сейчас условия воспитания детей родителями в современном мире, в мире прелюбодейном и грешном (Мк. 8, 38). Дети с самого раннего детства подвергаются разлагающему влиянию окружающей среды чрез развращенных сверстников и взрослых, через телевидение, Интернет, литературу и многое другое.
Чтобы устоять против «духа времени», особенно важно бодрствовать над собственной душой и над душами своих детей, сохраняя их неоскверненными от мира (Иак. 1, 27). Главная причина падения нравственности, потери стремления к целомудренной и чистой жизни - неверие в Бога, крайнее себялюбие, чрезмерная привязанность к мирской суете и удовольствиям, стремление к спокойствию и удобствам. Потеряно правильное понятие о том, что такое земная жизнь, забыта и отвергнута уверенность, что после нее наступит другая, вечная жизнь; и вот счастья и радости стали люди искать только на земле. В настоящее время существует огромная и мощная сила - индустрия развлечений, которая ориентирует весь мир, не только молодежь на праздное времяпровождение, бесцельное и бессмысленное «смотрение» и «говорение».
С самого юного детства нужно образовывать умственно и нравственно. В наше время воспитанию ума уделяют особое внимание, как родители, так и школа; воспитанию же сердца, воспитанию нравственному и религиозному мало уделяется внимания - упускается самое главное и самое важное в деле воспитания. Как известно, важным свойством детской души является подражание. Поэтому в раннем детстве и во все последующее время главный путь воспитания в них целомудрия - живой пример жизни родителей и воспитателей.
«Вы воспитываете ребенка, - пишет известный педагог АС Макаренко, - в каждый момент вашей жизни, даже когда вас нет дома Как вы одеваетесь, как вы разговариваете с другими людьми и о других людях, как вы радуетесь и печалитесь, как вы обращаетесь с друзьями и с врагами - все это имеет для ребенка большое значение».
В наш век гордость - одна из самых распространенных страстей среди людей. И естественно, она весьма распространена в различных видах среди юного поколения. Гордость - самая губительная из всех страстей. Она губит все доброе и всю жизнь человека делает нечистой, даже если человек имеет какие-либо добрые дела. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Как свидетельствуют святые отцы, гордый не терпит над собой превосходства, поэтому обычными спутниками гордости бывают гневливость, соперничество и зависть.
Страсти побеждаются противоположными им добродетелями. Добродетель, противоположная гордости, - смирение. Только кротостью и смирением можно побеждать эту страсть. Сам Господь Иисус Христос заповедал подражать Ему в смирении и кротости: научитесь от Меня, ибо Я - кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29)
Зависть - очень распространенный и не менее гордости и корыстолюбия опасный порок. Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак. 3, 16).Источниками возникновения зависти могут быть: себялюбие и его главные порождения - гордость и тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие.
Большой вред наносят детям современные развлечения, образуя в них отвращение к серьезному терпеливому труду. Опыт последних лет подтверждает это. Все хотят хорошо жить и только наслаждаться. Это стремление к удобствам жизни и мирским наслаждениям порождает все растущее недовольство, неудовлетворенность, зависть и вражду между людьми. Противостоять им можно, лишь развивая в детях самоограничение и воздержание.
Чтобы приучить детей к самоограничению и самоотвержению, надо с раннего возраста приучать их к трудолюбию, добросовестной исполнительности и правильной деятельности. Праздность учит многому дурному, а по известной пословице, она есть мать всех пороков. Как известно: «Ничего не делать - значит делать зло». По словам английского писателя Чарльза Диккенса, первый внешний признак внутренней гнилости, есть стремление отлынивать от работы и праздно шататься, торчать без цели на перекрестках, быть готовым идти куда угодно при встрече с кем-нибудь, толкаться по многим местам охотнее, чем оставаться в одном, не делать ничего особенного в данный момент, но собираться сделать массу важных вещей завтра или послезавтра.
Можно привести еще много полезного для анализа православного понимания целомудрия. Отметим только еще, что обязательными спутниками целомудрия являются стыдливость и скромность. Ребенка надо оберегать от беспорядочных чувств, вследствие которых образуется рассеянность, праздное любопытство и бесполезная пытливость. Праздное любопытство заключается в том, что дети стараются все разузнать беспорядочно, бесцельно, не различая, нужно это или не нужно. И виною этому бывают взрослые, старающиеся как можно большим количеством впечатлений развлекать ребенка, загромождая, засоряя его чувства и память
В связи с тем, что зло и разврат имеют притягательную силу, воспитание целомудренной стыдливости, как и скромности, требует особенных забот и особенного внимания со стороны воспитателей. Чувство стыда, так же как и чувство истины, свойственно каждому ребенку. Задача воспитателей в данном случае состоит в том, чтобы не дать погаснуть этому чувству, но воспитывать его, развивать и укреплять.
Современное молодое поколение, лишенное религиозно-нравственного воспитания часто ценит не целомудрие и чистоту, скромность и почитание и уважение старших, трудолюбие и доброту, а прямо противоположное - развязность, бесцеремонность, цинизм и проч. Все это входит в привычку, разлагающе действует на душу, становится стилем поведения. Ложные понятия о красивом, о нравственно дозволенном и недозволенном играют далеко не последнюю роль в нравственном развращении подростков. Все это во многом определяет распущенность и невоздержанность значительной части нашей молодежи.
Только основательное религиозно-нравственное воспитание в детстве и раннем отрочестве может предохранить от нравственной распущенности. Современное воспитание обязательно должно основываться на глубинных, архетипических чертах национального сознания.
И.А. Гундаров в книге "Демографическая катастрофа в России: причины, механизмы, пути преодоления" (М., 2001) подчеркивает, что процессы жизненной устойчивости в странах СНГ на 84% зависят от духовного состояния общества и только на 16% - от материальных условий. Следовательно, в России физическая жизнеспособность населения зависит не столько от условий бытия, сколько от нравственной атмосферы и эмоционального состояния общества. Поэтому проблемы современного воспитания, краткому рассмотрению которых посвящен данный спецкурс относятся к сфере национальной безопасности и решение их не терпит отлагательства.
духовный нравственный воспитание православный
2.2 Инновационная деятельность в области духовно-нравственного воспитания
Нравственное воспитание, как никакое другое, требует комплексного подхода. Одним, отдельно введенным спецкурсом, проблему нравственной воспитанности не разрешить. Эффективным является создание системы педагогического сопровождения процесса нравственного и гражданского образования. Инновационная деятельность многих школ сейчас направлена на введение в образовательный и воспитательный процесс компонентов, ориентированных на развитие духовно-нравственного потенциала личности.
В настоящее время предложена Концепция включения в новое поколение государственных стандартов общего образования новой образовательной области учебного плана «Духовно-нравственная культура», включающей ряд учебных предметов по выбору семьи, родителей (законных представителей) обучающихся.
Большой вклад в реализацию системного подхода в сфере духовно-нравственного воспитания и образования вносят, проводимые с 1992 года ежегодные международные Рождественские образовательные Чтения. Это способствовало разработке в школах и реализации комплексных программ педагогического взаимодействия в процессе социализации ребенка, вхождения его в мир нравственных гражданско-правовых отношений. Принципы взаимодействия между субъектами в системе определяются особенностями российского национального самосознания, гражданственностью, любовью к Родине, ответственностью за настоящее и будущее, уважение к традициям и культуре народов России.
Введение в учебный план предметов и модулей историко-культурологического и религиоведческого характера, реализация технологий личностных подходов в образовании и воспитании, включение родителей через интерактивные методы в осмысление проблем духовного развития личности и роли семьи в культурной самоидентификации создают условия подготовки «разносторонне развитой личности гражданина, ориентированной в традициях отечественной и мировой культуры, в современной системе ценностей и потребностях современной жизни, способной к активной социальной адаптации в обществе и самостоятельному жизненному выбору» («Концепция модернизации школы»).
Деятельность школ по духовно-нравственному воспитанию показывает, что ее результативность определяется опорой на культурно - исторические народные традиции, их научно - методическую интерпретацию, совместные усилия администрации учебных заведений, классных руководителей, учителей - предметников, родителей.
Достижение указанных целей связано с переосмыслением образовательного идеала, с решением задач сохранения и укрепления такого экзистенциального фактора качества человека как здоровье, которое является интегративной характеристикой личности. Согласно международным правовым нормам понятие «здоровье» включает в себя несколько составляющих, среди которых наиболее значимым является здоровье физическое, психическое, социальное, духовное.
Здоровье человека зависит как от природных внешних и внутренних факторов (экология, условия жизни, пол, возраст, национальность, индивидуальные особенности организма), так и от социально-психологических внешних и внутренних факторов (социальные условия и эмоциональная атмосфера жизнедеятельности человека, а также его поведение, ценностные смыслы, идеалы).
Критерии духовно-нравственного здоровья связаны со степенью осознанности бытия человеком, со стремлением человека к самосовершенствованию, к осознанному, ответственному, творческому отношению к своей и чужой жизни, с приоритетом таких духовных потребностей, как творчество, любовь, познание, с приобщением к духовным традициям своего народа.
Утрата ценностных ориентаций в духовно-нравственной сфере ведет к агрессивности, безволию, стремлению к саморазрушению. О том, что молодые люди нуждаются в духовных опорах, в ответах на вечные вопросы бытия свидетельствуют данные проводившихся в инновационных школах диагностических исследований ценностных ориентаций учащихся.
Этим фактом объясняется пристальное внимание к его научно - методическому обеспечению.
Необходимость разработки данной проблематики вызвана изменением социальной ситуации нравственного становления молодежи, недостаточностью подобных разработок, отвечающих реалиям современности. Теоретические подходы к решению проблемы нравственного воспитания в современных условиях осуществлялись в ходе совместных усилий государства и традиционных для России религиозных объединений.
Министерство образования Российской Федерации проводит работу по интеграции в систему образования общезначимых ценностей религиозной культуры, в том числе путем разработки научного и учебно-методического обеспечения преподавания учебных предметов и курсов традиционной религиозной культуры в светской школе (Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования», материалы научно-практической конференции. М.,2002.). Было отмечено, что эта деятельность способствует удовлетворению социального запроса на получение образования в соответствии с ценностями национальной культуры. В рекомендациях конференции было указано, что одним из путей повышения духовно-нравственного потенциала обучения и воспитания является развитие этнокультурного компонента общего образования, направленного на приобщение учащихся к ценностям национальной культуры, в том числе к ценностям традиционной религии (этноконфессиональное образование и духовно-нравственное воспитание).
При разработке новых направлений духовно-нравственного воспитания мы исходили из того, система нравственных ценностей народов Западной Европы, славян складывалась под мощным воздействием христианства, нравственные категории которого определяли и определяют во многом идеалы истинно человеческих, гуманных отношений между людьми. Под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения происходило становление совокупности нравственных понятий, принципов, этических норм, которые являются основой современной общечеловеческой духовной культуры.
Российская государственность, духовный облик русского человека на протяжении веков складывались на основе православных культурных традиций. Следовательно, рассматривая вопросы воспитания, как в историческом плане, так и на современном этапе, мы не можем обойти проблему влияния православной духовной культуры на систему нравственных ценностей подрастающих поколений России.
Сущность православной духовности в том, что она целительна для души. Подвижничество, милосердие, соборность, забота о душе, о жизни в Боге - характерные черты русского народа, переходившие из поколения в поколение, - восходят к православному пониманию духовности.
Национальное самосознание русского народа, осознание людьми своего группового единства, происхождения, исторической судьбы формировались под благотворным влиянием православия, которое со времен крещения славян вносило в их сознание основные понятия о Добре и Зле, о красоте и гармонии, о добре и истине, о грехе и покаянии, способствовало целостному восприятию картины мира.
Под влиянием православной культурной традиции складывались и принципы российской народной педагогики, отраженные в пословицах и поговорках, колыбельных песнях, в самом укладе жизни российской патриархальной семьи, в тех поучениях, которые родители давали своим детям. Почтительное отношение детей к родителям, забота родителей о нравственном здоровье детей, взаимная любовь и ответственность, воспитание трудолюбия как коренного свойства человека, стойкости и терпения в жизненных испытаниях, верности данному слову - в основе этих принципов народной педагогики лежит христианская мораль.
Определяющим же составным элементом всей системы нравственного воспитания является нравственное мировоззрение, нравственный разум, способствующий нравственной деятельности. Культура, как известно, является фактором самоидентификации, нравственная культура - ее главная составляющая (Никандров Н.Д.).
Поверяя свои позиции в опыте отечественной культуры, мы находим, что эта проблема волновала многих авторов. Например, у Ивана Васильевича Киреевского (1806-1856), Алексея Степановича Хомякова (1804-1860 г.г.) есть много ценного по интересующему нас вопросу.
Излагая свои взгляды на вопросы образованности, Иван Васильевич отмечает, что надо различать две образованности: «Одна образованность есть внутреннее устроение духа, силою извещающейся в нем истины; другая - формальное развитие разума и внешних познаний. Первая зависит от того начала, которому покоряется человек, и может сообщаться непосредственно; вторая есть плод медленной и трудной работы. Первая дает смысл и значение второй, но вторая дает ей содержание и полноту… первая только и имеет существенное значение для жизни, влагая в неё тот или иной смысл».
В норме эти две образованности должны быть в единстве. В бифуркационных же точках исторического развития, в эпохи упадка человеческого духа, народа целостность бытия распадается. Тогда разумно формальная внешняя образованность господствует и является единственной опорой неутвержденной мысли (что и можем наблюдать мы в современном школьном образовании: на потерю традиционных нравственных ориентиров обществом школа среагировала усиленным вниманием к образованию ума, предметной подготовке, игнорируя или, по крайней мере, отодвигая на задний план вопросы воспитания вообще и нравственного воспитания, в частности).
Автор рассматривает соотношение образованности и нравственности и отношение к этому русского человека. Киреевский утверждает, что польза от просвещения будет в том случае, когда оно основывается на коренных убеждениях веры и вековых обычаях нравственности и ещё более их укрепляет.
А.С. Хомяков подчеркивает положительное влияние изучений наук на духовную жизнь человека: «Наука серьезная и многотребовательная отрезвляет страсти и приводит человека к разумному смирению; только пустая и поверхностная наука раздражает самолюбие и внушает человеку требования несоразмерные с его заслугами».
Нравственные ценности должны стать личным духовным богатством каждого школьника. Это достигается при том условии, когда нравственная идея, раскрытая перед умом и сердцем воспитанника в ярком образе, пробуждает у него глубокие морально-эстетические чувства.
О нравственном убеждении можно говорить тогда, когда знание истины глубоко преломляется в личном духовном мире человека, становится его личным взглядом, пробуждает глубокое чувство и проявляется в его волевой деятельности, в поступках, в отношении к другим людям и к самому себе.
Министерство общего и профессионального образования Ростовской области создало сеть Пилотных площадок по введению религиоведческого компонента в образование. В контексте её работы был проведен научно - практический семинар «Культурно - исторические народные традиции как ориентиры формирования у учащихся системы нравственных ценностей». Цели семинара: определение научно - педагогического подхода к осмыслению проблем духовного развития личности, осмысление роли семьи и школы в духовно - нравственном воспитании и культурной самоидентификации, выявление форм и методов трансляции духовно - нравственных ценностей, знакомство с опытом работы школы по духовно - нравственному и гражданскому воспитанию.
Семинар проводился в рамках реализации проекта Пилотной площадки: «Введение в образовательный и воспитательный процесс компонентов, направленных на развитие духовно-нравственного потенциала личности: духовно-нравственные ценности и смыслы как фактор сохранения физического, психического и социального здоровья» (МОУ СОШ №37 г. Ростова н/Д).
Проблемы семинара обсуждались в ходе работы трех секций:
Секция - 1. «Нравственное здоровье молодого поколения и будущее России.» (Руководитель: Кузьменко Н.М., кандидат философских наук, преподаватель СОШ № 37). Обсуждаемые вопросы: Что такое духовность?
Какой тип человека должны мы воспитывать и формировать в ХХ! веке?
Что должно лежать в основе системы нравственных ценностей человека?
Что препятствует тому, чтобы вечные ценности стали достоянием молодых людей?
Как избежать противостояния поколений?
Секция 2. «Роль семьи и школы в духовно-нравственном воспитании»
(Руководитель: иерей Сергий Красников - бакалавр теологии, проректор Ростовского филиала Православного Свято - Тихоновского гуманитарного университета). Одна из ведущих тем обсуждения на этой секции была связана с мыслью о том, что сегодня взрослый мир демонстрирует по отношению к детству самую агрессивную, самую безудержно безнравственную политику, теорию, практику. Как противостоять этому? Какова роль семьи в становлении личности ребенка?
Какова задача школы в развитии духовно-нравственного потенциала личности?
Как добиться единства позиций родителей и учителей?
Кто и что может помочь семье и школе в приобщении детей к духовно-нравственным ценностям?
Секция 3. «Опыт работы школ по духовно-нравственному и гражданскому воспитанию» (Руководитель: Панькова И. И.- зам. директора по НЭР, доцент кафедры педагогики и педагогической психологии факультета психологии ЮФУ) Обсуждались вопросы конкретной работы школ района.
Какими видятся оптимальные пути приобщения детей к духовно-нравственным ценностям?
Каковы критерии отбора форм и методов работы школы с детьми, родителями и педагогами?
Роль личности учителя в трансляции духовно-нравственных ценностей.
По итогам работы семинара подготовлены методические рекомендации по использованию культурно - исторических традиций как ориентиров в процессе нравственного воспитания школьников.
Обобщая сказанное, подчеркнем, что образование, не имеющее под собой прочного фундамента воспитания нравственности, может дать обществу лишь людей с определенным уровнем знаний, но без ясных представлений о нормах морали, без ощущения причастности к культурным, духовным традициям своего Отечества.
Развивая в учащихся нравственность, необходимо прививать им чувство истории, искать ответы на вопросы: как жили люди, как решали свои проблемы, что стало с теми, кто изменял свою жизнь, подавая нам яркий пример? В нашей борьбе против зла мы можем использовать лучшее, что может предложить мир и это лучшее неразрывно связано с Православием.
Традиции православной культуры, будучи глубоко укоренены в истории русского народа, помогают подрастающему поколению обрести тот нравственный идеал, который в течение многих столетий был главным критерием морально-этических, поведенческих норм русского человека и который теперь может стать отправной точкой в деле воспитания молодежи.
Существующие в современном обществе негативные тенденции, направленные на удовлетворение исключительно низших потребностей не способствуют духовному развитию подрастающего поколения, поэтому есть необходимость в проведении специально работы по организации духовно-нравственного воспитания учащихся. По мнению В.А.Сухомлинского, программа нравственного воспитания - это программа творения добра в человеческом сердце. В программе должно быть четко определено, что наш питомец будет любить и что ненавидеть, что утверждать всей своей жизнью, деятельностью, борьбой и что отвергать, презирать, против чего бороться. Для достижения воспитательных целей одинаково важно и то, что мы говорим ученику, и то, что он делает, в какой среде проходит его деятельность, какие идейные влияния он испытывает.
Подводя итоги, можно сказать, что актуальность вопросов нравственного воспитания во многом определяется актуальностью антропологической проблематики в современном обществе. Известное высказывание Б.П.Вышеславцева о том, что в отличие от всех предыдущих веков, двадцатый век характеризуется резким ростом народонаселения и номенклатуры вещей, еще в большей степени относится к начавшемуся веку. В подобных условиях снижается качество воспитательного процесса, хуже срабатывают ставшие привычными, массовыми способы и средства воспитания, с объективной закономерностью встают вопросы методического обеспечения духовно-нравственного воспитания современных школьников и молодёжи. В данном контексте своевременно появление программы «Основы православной культуры», которая дает широкий простор для ее творческого применения.
Характер нравственного воспитания во многом определяется возрастом воспитуемых. Авторская концепция нравственного воспитания в школе начинается с воспитательной работы с малышами по программе «Русь святая в пословицах и поговорках». Основная цель программы: способствовать нравственному и патриотическому воспитанию школьников через изучение отечественных пословиц и поговорок.
Для достижения данной цели предполагается решение следующих задач:
1.Приобщить детей к нравственным устоям православной культуры.
2.Помочь детям раскрыть для себя смысл высших нравственных ценностей Православия.
.Способствовать их укоренению в детском уме и сердце.
.Выработать позицию непринятия цинизма, жестокости, пошлости.
.Дать детям твердые ориентиры добра в образцах православной жизни на основе веры, надежды, любви.
.Способствовать восприятию интереса к отечественной истории.
.Воспитать любовь и уважение к Родине, ее народу, культуре, языку, святыням.
.Ввести детей в круг основных православных традиций, показать их тесную связь с народной жизнью, искусством, творчеством.
.Способствовать изменению сферы интересов ребенка - от пустого времяпровождения и экранов телевизора и компьютера к чтению полезному, душеспасительному.
.Создавать почву для возникновения между детьми дружеских отношений.
Образовательный элемент дает понятие детям не только о богатстве такого пласта жизни, как устное народное творчество, но и приучает быть осторожным со словом, видеть его симфонию, которая звучит в контексте Евангельского повествования - гармонично, проникновенно, спасительно.
При подготовке программы исходили из того, что приобщение детей к нравственным устоям православной культуры на начальном этапе школьного обучения целесообразно проводить, опираясь на эмоциональную отзывчивость детей и их активность и любознательность.
В целях комплексного подхода, программа «Русь святая в пословицах и поговорках» предполагает определенную работу с педагогическим коллективом и родителями по темам:
2.Об ответственности родителей за воспитание детей.
.Незаменимая роль отца в семейном воспитании.
.О традиционной роли женщины в обществе как хранительницы домашнего очага и чистой нравственности.
Совместно с родителями проводятся праздники:
.Рождественская елка.
2.Пасха красная.
3.День российской словесности.
Говоря о нравственном воспитании подростков, отметим, что в этом возрасте складывается определенный опыт в освоении сферы ближайшего окружения, устанавливаются устойчивые контакты со сверстниками, возрастает потребность в самопознании, в утверждении собственной личности. Подросток ориентируется на примеры окружающих людей, устремлен к поиску идеала (хотя это слово и не популярно среди молодежи). В этом возрасте очень важно сообщить знания о моральных нормах и категориях, о возможном расхождении между желаемым и должным, личными интересами и общественными.
Если педагог успешно справился с задачами нравственного воспитания в подростковом возрасте, то в работе со старшеклассниками ему будет на что опираться при развитии их самосознания, потребности в самоопределении. Юношеский возраст характеризуется аналитическим подходом к поступкам людей, их мотивационной сфере, стремлении разобраться в смысле жизни, определить свое место в окружающем мире.
Как трудно современному подростку, молодому человеку определиться в том «что такое хорошо и что такое плохо». Размываются границы дозволенного и недозволенного. Все чаще возникает вопрос: «Кем дозволено? Есть ли Абсолютная точка отсчета критериев добра и зла - или координаты отсчета субъективны, временны и преходящи?». К кому обратиться за советом, за помощью и разъяснением. В этом бушующем хаосе страстей по-прежнему звучит призыв Того, Кто поможет разобраться и устоять в этой сумятице: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы…» (Мтф.12,28). Современное общество приходит к осознанию того, что православие сыграло исключительную роль в жизнеустройстве нашего государства и общества, нашей духовности и нравственности, нашей культуры и воспитания. Православные традиции духовно, нравственно, этически ценны для нас. Исходя из этого, была разработана программа и проводились занятия со старшеклассниками по факультативному курсу «Основы христианской нравственности».
Отметим, что основными в работе педагога являются диалогические методы. При их использовании важное место занимает активность самих учащихся, что определяется значимостью для них, обсуждаемых тем, опорой на положительный опыт. Существенным также является позитивный эмоциональный фон беседы, доверительный тон. Апробация курса на протяжении пяти лет показала целесообразность подготовки варианта программы, в большей мере ориентированной на злободневную тематику.
Отслеживание результатов изучения экспериментального курса «Основы нравственности», показало большую заинтересованность ребят вопросами смысла жизни и назначения человека, веры и неверия, определения нравственных позиций, отношения к Родине, взаимоотношения полов, прекрасного и безобразного. Старшими учащимися было высказано пожелание введения религиоведческого нравственно-ориентированного курса. Для участия в инновационной работе привлекались студенты-практиканты РГУ, что позволило сблизить научно-практическую и учебную работу по педагогике. В рамках апробации спецкурса было предпринято участие в зимней сессии Internet-центра РГУ по проблемам семьи и подготовке виртуальной олимпиады.
В пояснительной записке говорится об актуальности курса и его новизне. Пережив сильнейшее потрясение на рубеже двух тысячелетий, Россия выходит на путь возрождения духовно-религиозных основ своей государственности. Государственность же России создавалась и укреплялась в лоне Православия. Духовно-религиозные начала русской государственности основаны на православной культурной традиции, даже если ее носители и не очень осознают это. Теперь, когда религия перестала быть под запретом, о ее роли можно говорить открыто.
Знания о культурообразующей и государственнообразующей функции православия должно прийти в школу. Подрастающее поколение имеет право знать о своей принадлежности к великой культуре великого государства. В нынешней ситуации на учителя, как на человека, вводящего ребенка в жизнь, ложится большая ответственность. Через позицию учителя, его жизненные ценности, преломляется та информация, которую получает молодой человек из разливанного моря различных источников.
Современные процессы глобалистики, характеризующие международную ситуацию, диктуют свои, вполне определенные условия существования различным странам. Может быть, не очень явно, но формируется система двойного стандарта. На эту задачу работает многое, но в нашем контексте речь идет о средствах массовой информации. По сути, на наших глазах происходит смена условий геополитического противоборства. На первый план выходит умение работать с информацией и владеть методами манипулирования сознанием. При этом основным объектом агрессивного воздействия является сознание государственности как абсолютного условия всемирно-исторического действия народа.
Как показали годы Советской власти, «железный занавес» - малоэффективное средство самозащиты государства. Необходимо сознательное стремление граждан к укреплению и сохранению своего государства, а для этой цели требуется развитие интеллектуального и волевого ресурса нации, чем и призвана заниматься школа.
Отсюда вытекает стратегическая роль образования в плане защиты сознания вообще и сознания государственности в частности, следовательно, и в возрождении духовно-религиозных основ государственности.
Осознавая его роль, в образование были направлены потоки различных программ, проектов, предложений из-за рубежа по «улучшению» нашей системы образования. Например, известный фонд Сороса осуществляет управленческую операцию по сдвигу смыслов образовательной политики. Внедряется, по сути, «информационный вирус», приучающий трактовать образование как сферу услуг, индивидуальной самореализации, а не средства проектирования перспектив государственности, как инструмента развития национального самосознания.
Безусловно, перечисленное выше больше относится к политической сфере, но от учителя зависит принять или не принять участие в той или иной программе, пустить или не пустить того или иного «гуру» в класс.
Отметим, что по данным проблемной группы этноконфессиональных исследований института этнологии и антропологии РАН представления человека об окружающем мире и Боге и взаимоотношения с ними, т.е. тип религиозности - в числе фундаментальных и этноопределяющих качеств любого народа. Под воздействием религиозного сознания находятся самые разные (если не все) области народной государственной жизни…Единство религиозных, духовных представлений, в конечном счете, и делает сообщество проживающих на определенной территории людей народом. Очевидно, что возрождение веры - часть многогранного процесса возрождения России. В этом плане есть определенные надежды на факультативный курс «Основы православной культуры». Не строя иллюзий по поводу того, что он станет панацеей от всех бед и гарантирует нам успешное возрождение системы отечественных ценностей, отметим положительную значимость открывшейся возможности введения данного курса в среднюю школу.
Сейчас в нашей стране нарастает востребованность в возрождении духовно-нравственных ценностей, в них нуждается отечественное гражданское, патриотическое, семейное воспитание. Культура, по Леви-Строссу, - это система табу. Переживаемое нами время, стремится сбросить с себя какие бы то ни было ограничения. Только через освоение подрастающим поколением культуры как системы ценностей возможно возрождение духовной мощи России. Трудно переоценить роль учителя в организации деятельности по овладению русской классикой, которая в определенном смысле спасла Россию в 20 веке от полной погибели.
Нельзя обойти молчанием ситуацию, которая сложилась в родном языке. Информационно-психологическое воздействие на сознание человека и народа в целом осуществляется преимущественно через язык. Модификация языка конкретного народа через создание в индивидуальном и общественном сознании «опорных психосемантических структур» значительно упрощает процесс переидентификации населения. Целенаправленное внедрение в сознание заимствований приводит к постепенному вытеснению традиционных словесных идентификаторов и ослаблению информационно-культурного иммунитета (А.Кушнир). По данным «Словаря русского языка 11-12 в.в» в древнерусском языке было более четырехсот слов на благо - благовидение - красота, благоутробие - доблесть, слава, благоутишие - мир, тишина; и доброчинство - порядок, дисциплина и т. д. Это характеризует высокий нравственный уровень духовной культуры наших предков. Современные нововведения - киллер, путана - в комментариях по этому поводу не нуждаются. Феномен языка уникален своей народообразующей способностью. Необходимо воспитывать у школьников серьезное, буквально сакральное отношение к слову. «Евангельское «В начале было Слово» - не фраза, а истина, и это можно показать на опыте великой литературы, прежде всего русской; можно дать детям увидеть, что слово - великое чудо, подаренное человеку, и что надо относиться к нему как к священному дару.
Безусловно, велика роль родителей в духовно-нравственном воспитании молодежи. Но в традиционной для России «связке» в деле воспитания: церковь - семья - школа, все большие нагрузки ложатся на плечи школы.
Именно в школьный период происходит становление личности, формирование мировоззрения, идеалов и т.д. Образование, не имеющее под собой прочного фундамента воспитания нравственности, может дать обществу лишь людей с определенным уровнем знаний, но без ясных представлений о нормах морали, без ощущения причастности к культурным и духовным традициям своего Отечества.
Нравственность - это способность человека различать добро и зло и следовать добру, а для большинства молодых людей добром является всякое исполнение своего «хочу», а злом - всё, что этому препятствует. В результате - отсутствие интереса и к учёбе, и к труду и ко всякому доброму делу, требующему нравственных усилий; отсюда и утрата авторитета старших: родителей, учителей. Всё это усугубляется разрушительным влиянием средств массовой информации, вседозволенностью. Человек в праве выбирать. «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною»(1Кор 6;12) - говорил Апостол Павел в послании к Коринфской Церкви и эти слова для нас сегодня очень актуальны. Как помочь ребёнку внутренне связать свою волю с добром? Как, уважая его индивидуальность, направить его к подлинной свободе, ибо свобода, по словам Евангелия, есть свобода от греха?
Говоря о духовно - нравственном воспитании мы должны понимать, что означает слово «духовность». Мы часто путаем духовность с душевностью, называя «духовным» человека с тонкой душевной организацией, высокого интеллектуального уровня и т.д. На самом деле духовность - это то, что связывает человека с Богом и это нужно либо признать, либо честно исключить это слово из своего лексикона. Православная антропология (учение о человеке) говорит нам об иерархичности человеческой природы, состоящей из тела, души и духа. Человек тем и отличается от животных, что в нём есть нравственное чувство и жажда Бога. Если человеческий дух не стремится к Богу, он угасает, и человек опускается на уровень душевных потребностей. Продолжая деградировать, он нисходит уже к плотскому состоянию, становится бесчувственным, грубым. Плотское состояние не отличает человека от животного. Не отдавая предпочтения своему духовному началу, человек пренебрегает своим призванием, теряет смысл жизни.
Сейчас нередки рассуждения о том, что нравственность возможна сама по себе, т.е. без Бога. Но если предположить, что Бога нет, то различение добра и зла становится относительным. А относительное без абсолютного обессмысливается. Бог есть то самое Абсолютное добро, в свете которого и возможно определить всё относящееся к добру. «Если нет Бога, то всё позволено» - говорил Ф.М. Достоевский.
Конечно, никто не должен навязывать детям религиозный выбор. Задача состоит в раскрытии высших моральных ценностей, накопленных человечеством. Гёте в своих работах писал: «Сколько не преуспевай умственная культура, сколько ни расти вширь и вглубь естественные науки и сколько ни раздвигайся дух человеческий, ему никогда не подняться над уровнем высоты и нравственной культуры христианства в том блеске, каким сияет оно в Евангелии».
Методологической основой курса является учение христианской антропологии о человеке. Подробно на этом вопросе мы остановимся выше.
Цель курса: способствовать пробуждению потребности в самопознании, саморазвитии и нравственном самоопределении.
Задачи: Для этого пробудить потребность осмыслить и разобраться:
В чём смысл жизни.
Что есть духовное начало в человеке.
Каковы истинные ценности.
Как отвечали на этот вопрос русские святые, классики отечественной литературы.
Курс связан с дисциплинами гуманитарного цикла. Многие темы целесообразно раскрывать, опираясь на программные произведения отечественной классики. Данный курс может быть также использован для проведения занятий кружка или классных часов. В этом случае, учитель по своему смотрению выбирает наиболее актуальные для той или иной аудитории темы. Однако, следует отметить желательность, того чтобы в различной степени, но все темы были освещены.
Программа курса «Христианская нравственность в современном мире» содержит следующие темы:
Литература
1. Аплетаев М.Н. В поисках нравственного смысла жизни: Кн. учителя-экспериментатора. Омск, 2007.
. Духовные традиции в современной школе: материалы всероссийской конференции. СПб, 2007.
. Киреевский И.В. Полные собрания сочинений в 2-х томах. М.,1911.т.1)
. Козлов Э.П. Практикум по основам морали, этики, и обществознанию. Учебное пособие для учащихся 9, 10, 11-го классов общеобразовательных и средних школ, лицеев, гимназий и средних специальных учебных заведений. Ч. I, II, III. М., 2010.
. Ливчук Д.Г., Потаповская О.М. Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи России: комплексное решение проблемы. М., 2012.
. Никандров Н.Д. Образование на рубеже тысячелетий: вечное и преходящее. Выст. на IX Рожд. чтениях. М., 2011.
. Нравственная грамматика. 5, 6, 7, 8, 9-й классы. Методические рекомендации учителям по проведению уроков (поклассные выпуски). / Под ред. Э.П. Козлова. М., 2009.
. Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. 111 Российский философский конгресс. В трех томах. Ростов-на-Дону,2012.
. Хомяков А.С. Сочинения в двух томах. М., 2004. Т.2).
. Янушкявичюс Р.В., Янушкявичене О.Л. Основы нравственности. М., 2010.