Философия США
Введение
Ни в одной стране плюрализм не рассматривается как национальная ценность и не культивируется системой образования в такой мере, как это имеет место в США. Политика открытости образования к интеллектуальным новшествам, безотносительно к их национальным корням, обусловила то, что на философских кафедрах США по существу представлена большая часть спектра мировой философской мысли. Лекции читают как представители американских вариантов аналитической философии, неопрагматизма, неонатурализма, феминизма, так и те, кто тяготеет к европейской мысли - феноменологи, структуралисты, экзистенциалисты, постмодернисты и т.д. Есть последователи Канта, Гегеля, Маркса, Ницше, восточных философов. Параллельно светской интенсивно развивается религиозная мысль. Во всех конфессиях - протестантской, католической и иудаистской - обсуждаются различные варианты теологии и религиозной философии и имеются свои международные связи.
Одна из трудностей, с которой сталкивается историк современной философии, связана с самим понятием «философия». Термин «философия» используется разными авторами в разных смыслах и в целом является весьма неопределенным: с его помощью идентифицируются идейные образования, опровергающие друг друга и взаимно отрицающие правомерность конкурента на звание «философии». В настоящее время неопределенность усугубилась из-за появления на границах философии массы прикладных и междисциплинарных областей и исследовательских программ (когнитивные науки, теория действия и др.), которые не укладываются в традиционное представление о предмете философии. Неопределенность с понятием «философия» еще более возросла с появлением на философской сцене постмодернизма, смешавшего все карты, обрушившегося на весь академический канон, предложившего возвести литературную эссеистику и литературную критику в ранг «философии» и даже более высокий ранг «высоколобой культуры».
1. Религия и наука - два полюса американской философии
«Америка - говорит известный историк В.Л. Паррингтон в начале трехтомного исследования «Основные течения американской мысли», - детище двух континентов, и ее основные черты невозможно раскрыть в отрыве от любого из них». Приблизительно такими же словами открываются все исследования интеллектуальной истории в США. Затем обязательно следует пояснение, что европейские идеи, попадая в «плавильный котел» американской культуры, адаптировались к сложившимся стереотипам и обретали американское лицо. В прошлые века философская концепция - будь то французская, британская или немецкая, - пересекая океан, приобретала черты утилитаризма, индивидуализма, религиозности и морализма. Переплавка порою была столь существенной, что результат ее мало походил на оригинал. При этом отбрасывались многие существенные моменты и традиции европейской философии.
Темы «американского плавильного котла» и «американского синтеза» в равной мере актуальны при исследовании философии как XVIII века, так и конца XX века. Однако они требуют особого разговора. В данной главе мы обратимся к некоторым «идиосинкразиям» социокультурного контекста на переломе XIX и XX веков. Именно тогда в философии США складывались разнонаправленные векторы, которые потом долго будут определять движение американской мысли.
Для американской философии, да и в целом для интеллектуальной мысли в США время с середины XIX по середину XX века было отмечено переоценкой ценностей и сменой ориентиров. Все идейные конфликты прямо или косвенно были связаны с тем, что культурная доминанта предшествовавших веков - религия - уступала место другой доминанте - науке. Поэтому философские споры происходили в поле напряжения, сложившемся между наукой и религией. Всю историю американской мысли в этот период можно определить как колебание между этими полюсами. Идеалисты и теологи утилизируют какие-то продукты науки, а у эмпириков и натуралистов сквозь пафос научности проступают мыслительные структуры, свойственные теистической мысли.
Отношения между религиозной и светской мыслью в США никогда не были враждебными, скорее компромиссными, а основой компромисса была практика. Философские идеи Локка, Гоббса, Пейна, французских просветителей, одними из первых пересекших океан, интересовали отцов-основателей американского государства - Т. Джефферсона, Б. Франклина - прежде всего в их прикладном значении как секулярные идеологические инструменты в теориях «естественного права», «естественного закона», в определениях правовых и моральных регулятивов. Как известно, очень многие иммигранты из полуфеодальной Европы устремлялись в Новый Свет в значительной мере по религиозным соображениям в поисках условий для свободного проявления их веры. Привезенные из Европы теологические учения у религиоборчески настроенных колониалистов приспосабливались к условиям жизни пионеров и теряли доктринальную чистоту. Первые возникшие в Америке религиозные концепции - теократические утопии Джона Коттона, Томаса Хукера. Роджера Уильямca, Джона Эллиота отличала не столько теологическая софистичность, сколько земная цель - реализовать христианский идеал сообщества и построить в Америке «новый Израиль». Одним словом, переработка продуктов европейской мысли с точки зрения их прикладной значимости стала архетипом работы американского «плавильного котла».
Исследователи становления «американского характера», как правило, отмечают, что одной из его наиболее глубокой идиосинкразий было отвращение ко всем абстрактным и умозрительным построениям, не имеющим непосредственного практического приложения или чуждым здравому смыслу. Эта черта, в частности, проявлялась в требованиях представить доказательства практической полезности философии. «Американец, - пишет Коммоджер, - был нетерпимым врагом метафизических абстракций: даже в политике, где он был наиболее зрелым, его главным аргументом был Здравый смысл. Точно так же, как он не доверял авторитетам в политике, он не верил им и в философии, и нигде обычный человек не чувствовал себя столь уверенным в своей собственной философии, а доморощенный философ так не ценился, как в Америке. С точки зрения Старого Света, он вульгаризировал философию точно так же, как он вульгаризировал произношение и манеры». С точки зрения Нового Света, он делал ее «жизненной».
Примером натурализации идей европейской мысли в американских условиях может служить трансцендентализм - литературно-философское и религиозное течение, сложившееся в 30-50 годах XIX века вокруг бостонского «Трансцендентального клуба», куда входили Р. Эмерсон, Г. Торо. А. Олкотт, М. Фуллер, Д. Рипли, Э. Пибоди, Т. Паркер и другие. Будучи продуктом немецкого и британского спекулятивно-идеалистического мышления, трансцендентализм был существенно трансформирован применительно к существующему здесь с колониальных времен протестантскому (главным образом кальвинистскому) богословию, пуританизму, этическим и политическим представлениям. Заимствованные из Европы теоретические продукты прочитывались через морально-эстетические интересы, обмирщались и получали воплощение в различных вариантах «литературной мудрости». Философия понималась скорее как секулярная религия индивидуализма и гуманизма, а философские лекции как проповеди, обращенные не к узкому кругу студентов, а к публике. Джордж Сантаяна впоследствии назовет трансцендентализм и религиозно-литературный тип философствования «genteel tradition», что приблизительно можно перевести как «благородная традиция», «традиция изящной словесности». Признавая, что этот «мягкий» тип философии оказался достаточно живучим, Сантаяна все же полагал, что он будет вытеснен «жесткими» типами, подобно тому как колониальные особнячки вытесняются небоскребами.
Приспособительный характер американской философии сказался и в ее отношении к другому полюсу - к науке. Несмотря на то, что в XIX в. философия в США была по преимуществу морально-религиозной, она весьма чутко реагировала на науку своего времени. Грандиозные научные открытия XIX в., заставившие по-новому посмотреть на естественную и социальную историю, нашли широкий, хотя далеко не всегда позитивный, отклик среди американских философов. Отсутствие собственных достаточно оригинальных философских систем, а также то обстоятельство, что религия являлась скудным фундаментом для решения политических и правовых проблем, - все это толкало американских философов к поискам нового обоснования их философских конструкций. В качестве дополнительных опор избираются принципы и идеи тогдашней науки. Наука утилизуется в трансцендентализме, персонализме, протестантском богословии.
Усматривая в назначении философии прежде всего моральный смысл - сделать человека свободным и счастливым, американские мыслители сознательно, а чаще всего бессознательно, сглаживали антиномии, которые стали к этому времени предметом теоретического анализа в европейской философии - дихотомии факта и ценности, природного и общественного, философии и естествознания, гуманитарного и естественнонаучного знания и т.п. Вера в божественное провидение, в прогресс, социальный оптимизм склоняли их изображать бытие как абсолютную гармонию, в которой многообразие находит свое завершение в единстве, конечное - в бесконечном, свобода - в необходимости, индивидуальные устремления человека - в общественном благе и т.д.
Наиболее ярким примером объединения гегелевского идеализма с персоналистическим эмпиризмом и наукой того времени с одновременным сохранением религиозно-моральных традиций американской мысли является философия Дж. Ройса. Ройс строил метафизическую систему в духе абсолютистской традиции; в ней мир предстает как космический порядок, подчиняющийся математическим законам (широко использовалась математическая теория множеств), как связное и рационально постижимое целое, завершающееся вечной и бесконечной сущностью - Богом.
2. Философия США во второй половине XX века
религия философия американский наука
В период после Второй мировой войны на волне патриотических чувств, вызванных победой над гитлеризмом, в США появилось много работ, посвященных осмыслению американской интеллектуальной традиции, и философской традиции в частности. В 1946 году была издана «История Американской философии» Герберта Шнейдера, которая до сих пор считается одним из самых серьезных исследований этого предмета. В 1950 году опубликована книга Г. Коммоджера «Американское сознание. Интерпретация американской мысли и характера после 1880 года», давшая толчок многочисленным исследованиям по интеллектуальной истории Америки.
В 1952 году умер Джон Дьюи - патриарх американской мысли. Еще раньше встал вопрос, кто подхватит знамя классики и станет продолжателем традиции «золотого века американской философии». Возникла острая конкуренция претендентов на это звание. В какой-то мере ответом на вопрос явилось издание разного рода «американских исследований», а также антологий, предваряемых введениями, содержащими рефлексии о прошлом, настоящем и будущем американской философии. Что касается перспектив, то популярны были идеи о «синоптической» философии, служащей социальным и моральным делам людей. Многие возлагали надежды на прагматизм - наиболее близкий «американскому духу вариант философии, обладающий адаптивными возможностями для приспособления к изменяющимся реалиям.
Очередная волна интеллектуалов-эмигрантов из Европы, спасавшихся от гитлеризма и войны, привезла с собой идеи, которые обсуждались там в 20-40-е годы, что внесло существенные коррективы в дискуссии об «американской философии». Некоторые американские философы нашли много стимулирующего в идеях экзистенциализма (его основным глашатаем стал Дж. Уайльд, организовавший «The Journal of Existential Philosophy», другие - в феноменологии (пропаганде специфического натуралистического типа феноменологии много сил отдал Марвин Фарбер и организованный им журнал «Philosophy and Phenomenological Research»). Гитлеризм и война заставили покинуть Европу и переехать в США представителя франкфуртской школы Герберта Маркузе, теоретика символизма Эрнста Кассирера, неотомиста Жака Маритена, протестантского теолога Пауля Тиллиха, неофрейдиста Эриха Фромма и многих других. Каждый из них нашел свое место в образовательной структуре США, обрел учеников и почитателей.
Из всех импортированных идей наиболее глубокие и драматические последствия оказали те, которые в 20-30-е годы обсуждались в Венском и Берлинском кружках и которые получили название «логического эмпиризма». Их привезли с собой Р. Карнап, Г. Рейхенбах, К. Гемпель, Г. Фейгл, Ф. Франк, К. Гедель. Огромное значение также имел переезд в США польского логика А. Тарского, познакомившего американских философов с новой концепцией истины. Эти идеи стимулировали дискуссии американских коллег, давно шедших в этом направлении - У. Куайна, Н. Гудмена, Э. Нагеля, - и одновременно послужили объектами критики, материалом, отталкиваясь от которого, они создавали собственные варианты философских теорий. Здесь в первую очередь следует упомянуть книги У. Куайна. «С логической точки зрения» (1953), Н. Гудмена «Структура явления» (1951), Ч. Стивенсона «Этика и язык» (1944), про которые с полным правом можно сказать, что они представляют собой «американский синтез». Британская аналитическая философия, в той форме, в какой она была выражена в поздних работах Дж. Мура и Л. Витгенштейна, Дж. Остина и Дж. Райла, оказала поначалу менее сильное влияние. Миграция из Великобритании идей лингвистического анализа, обсуждавшихся в Кембридже и Оксфорде, происходила в преобразованном виде, в интерпретации, которую им придали Н. Малколм, М. Блэк, М. Лазерович.
Появление двух видов анализа - логического и лингвистического - очень скоро изменило контекст разговора об «американской философии». Поначалу аналитическая философия воспринималась наряду со многими другими, но как только она начала победоносное шествие по американским университетам, привлекая молодежь совершенно новым типом философской деятельности, строгостью и космополитическим видением философии, ситуация изменилась. В свете нового типа работы, предложенной аналитиками, старые герои в глазах молодежи померкли и стали выглядеть архаичными. Овладение логической и лингвистической техникой анализа вселяло уверенность, что работа философа может быть такой же профессиональной, какой является работа физика или математика.
Парадокс тогдашних самооценок американских философов состоял в том, что в то время, когда очень многие из них были разочарованы состоянием американской философии, говорили о потере ею жизненного импульса и высказывали самые пессимистические прогнозы, поток философской литературы резко увеличился. Непрозорливость алармистов, а точнее, неприспособленность использовавшихся ими старых моделей для оценки состояния философии особенно ярко сказалась в свете ныне хорошо известного факта, что именно в 60-е годы были рождены многие оригинальные новаторские концепции, которые в дальнейшем определили лицо американской философии и ее гордость. В это десятилетие выходят работы У. Куайна, У. Селларса, Н. Гудмена, Д. Дэвидсона, X. Патнэма, Н. Хомского, заявил о себе Р. Рорти. В 1963 г. начинается публикация серии «Бостонские исследования по философии науки», в 1962 году вышла в свет книга Т. Куна «Структура научных революций» и множество других работ по философии и истории науки, задавших новый вектор в развитии мировой философской мысли.
В 1980 году был опубликован сборник «Два века философии в Америке», составленный из докладов, прочитанных на юбилейном симпозиуме, посвященном 200-летию Американской революции 1776 года. Вполне понятно, что выступавшие не могли не коснуться «особенностей американского философского опыта». В общем и целом они согласились, что такого феномена, как «американская философия», в том смысле, в каком это определение еще было применимо к прагматизму, больше не существует - американская мысль плюралистична и лучше говорить о «философии в США». Тем не менее принятие этого географического термина не уменьшает ощущение, что существуют некие особенности американской мысли, отличающие ее от европейской, и что разговор о них небеспредметен.
А. Дженова считает, что ставя вопрос «Каков вклад Америки в философию?», нужно сначала определиться, что считать признаками оригинальности и новаторства. С его точки зрения, ими являются либо уникальный интеллектуальный синтез, разрешающий оппозиции между до этого несовместимыми альтернативами или господствующими традициями, либо формулирование радикально новой ориентации и стиля философствования и переформулировка всех проблем. Иногда, как например в философии Канта, эти два вида синтеза совмещаются. Современная философия в США демонстрирует скорее всего первый тип синтеза.
Особая позиция у Р. Рорти. Искать «американское» в нынешней академической профессиональной философии или работах аналитиков с его точки зрения - дело пустое. «Американское» скорее можно найти в трансцендентализме Р. Эмерсона, в литературе XIX века с ее особым стилем мышления, который Сантаяна называл «genteel tradition». Ceгодня этот стиль изгнан из философии.
Заключение
Подытоживая сказанное о философии в США в XX веке, мы еще раз хотели бы подчеркнуть ее плюрализм и динамизм. В представленной работе обозначены только некоторые «фокусные» темы, проблемы, концепции. Высвечивая происходившие вокруг них дискуссии, мы старались показать, что философия в США в XX веке в целом не была спокойным течением мысли, когда один «изм» плавно перетекал в другой. Скорее она являла собой интеллектуальную драму, внутреннее напряжение которой составляли происходившие в ней парадигмальные скачки, когнитивные сдвиги и, как следствие, острая конкуренция альтернативных позиций.
Любые хронологические вехи в истории философии, как известно, дело достаточно условное. Тем не менее две части, охватывающие два разных временных периода, водоразделом для которых выбрана середина века, оправдано содержательно: философия первой и второй половины XX века в США существенно разнятся между собой.
Список использованной литературы
1.История философии: Запад-Россия-Восток. Кн.4. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. - М.: Греко-латинский кабинет, 2010. - 488 с.
2.Современная западная философия. / Под ред. В.С. Малахова и др. - М.: Остожье, 2014. - 544 с.
.Философы двадцатого века. / Под ред. А.М. Руткевич. - М.: Искусство, 2013. - 263 с.
.Юлина К.С. Очерки по философии США. XX век. М.: УРСС, 2014. - 304 с.