Семиотика Масленицы
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА
Факультет искусств
Кафедра режиссуры театрализованных представлений и праздников
РЕФЕРАТ
Семиотика Масленицы
Выполнила
студентка 1 курса магистратуры
группы ФИС/МО 221-1/1
А.Ю. Кузнецова
Научный руководитель
д-р филос. наук,
профессор кафедры теории и истории культуры
С.Т. Махлина
Санкт-Петербург 2014
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность работы состоит в том, что культура любого народа основана на его национальных особенностях. Россия богата своими традициями, обычаями, народными праздниками. Одним из таких праздников является большое народное гулянье в конце зимы - Масленица. В ряду традиционных годовых праздников Масленица занимает особое место. Специфический русский праздник, прямых аналогов которому нет у других славян, Масленица во многом остается загадкой для исследователей традиционной культуры. Почему он празднуется именно весной, точнее, на рубеже зимы и весны? Почему этот праздник не имеет фиксированной даты, и от чего зависят сроки празднования? Что означают разнообразные акустические и визуальные символы, знаки, ритуалы? Почему опасное состязание - кулачный бой - непременный атрибут праздника? Правда ли то, что древние ритуалы плодородия обязательно имели эротическую окраску? Действительно ли блины ассоциировались у наших предков с солнцем, или этой еде придавалось другое, более важное значение? Для чего на Масленицу жгли костры, надевали звериные шкуры и имитировали голоса животных?
История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранился и после принятия христианства. На нем всегда находятся желающие потягаться силой, показать свою удаль, угоститься вкусными блинами и попеть песни. Однако обрядовая сторона Масленицы является сложной и многосоставной, сочетающей народно-христианские и древние дохристианские элементы. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени - началу нового цикла, и к стимуляции плодородия. Кроме того, глубокое нравственное начало содержит чин покаяния в день Прощеного воскресения. Исследование этих традиций затронуто в данной работе.
Масленица один из самых радостных и светлых праздников на Руси. Нам, живущим в XXI веке, она известна, прежде всего, как веселый праздник, предваряющий весну. Имея богатейшие народные традиции в проведении календарных праздников, в том числе праздника Масленицы, в котором переплелись народные и православные корни, мы отходим от этих традиций, тем самым лишаем себя возможности прикоснуться к духовно-нравственным основам, к лучшим образцам устного и музыкального народного творчества.
Объект исследования - древний праздник Масленица, которая относится к подвижным, переходящим праздникам. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Современное местоположением Масленицы объясняется окончательным оформлением церковного календаря. Христианская Церковь боролась с этим праздником, но так и не смогла его победить, добившись лишь «назначения» на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути.
Предмет исследования - знаковая сторона праздника. Незнание семиотики Масленицы стало предметом исследования темы. В данном празднике все имеет значение: песни, еда, игры; одним из важнейших символов является кукла - Масленичное чучело. Все в празднике имеет сакральный смысл. Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года. По древнерусскому календарю, а также до XIV века год на Руси начинался с марта. По давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей». А само название «Масленица» возникло только в XVI веке потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут «блины масленые».
Масленица как один из самых ярких элементов календарной обрядности издавна привлекала внимание этнографов. Более чем за полтора века, начиная с конца XIX века, было собрано и опубликовано немало описаний русской масленицы (Рыбаков Б. А, Снегирев И. М., Пропп В. Я., Соколова В. К. и др.).
Цель работы - познакомиться с обычаями и традициями празднования Масленицы у различных народов, узнать, какие знаки и символы характерны для этого праздника, насколько Масленица популярна в наше время. Прекрасно, если вместе со знанием истории и праздничной культуры своей страны человеку интересны обычаи других народов.
Задачи работы:
рассмотреть особенности празднования Масленицы в России и за рубежом;
исследовать разнообразные научные и литературные источники, в которых упоминается Масленица;
раскрыть смысл знаков и символов, участвующих в празднике;
проанализировать назначение традиционной масленичной куклы, ее роль в символике праздника.
Методология: изучить источники литературы, посвященные предмету исследования, обратиться к истории, проанализировать собственный опыт проведения Масленицы и сравнить с праздниками в других странах. Примечательно, что традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.
Теоретическая значимость работы состоит в подробном описании наиболее часто используемых символов. Известно, что сегодня истинное значение символов утрачено или воспринимается ошибочно.
Практическая значимость работы состоит в правильном использовании семиотики Масленицы. Знать свои традиции и обычаи должен каждый человек.
1. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ МАСЛЕНИЦЫ
Новый год в древности начинался с дня весеннего равноденствия - дня, когда можно было начинать полевые работы. Долгие зимы, истощение запасов способствовали появлению обрядов встречи солнца и заклинания природы, возникновению буйного и разгульного праздника, в котором «сжигали» зиму. Причем сжигали по-настоящему, используя специально изготовленную для этого соломенную или деревянную куклу, наряженную в тряпье. Масленица была самым веселым и шумным праздником в году, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Именно отсюда и идут поговорки типа «Не житье, а масленица».
Пожалуй, нет в России человека, который не знал и не любил бы Масленицы. Этот праздник никогда не уходил из жизни народа. Масленица оказалась неподвластна времени, капризной моде, идеологическому прессингу, запретам и пр.
К середине XIX века, когда активно велись записи народных обычаев, обрядов, верований, Масленица была представлена большим количеством локальных вариантов, которые, однако, сохраняли основные составляющие праздника - обилие еды (главное блюдо - блины), катание с гор и на лошадях, чествование молодоженов и проводы Масленицы (костры).
Отмечали Масленицу с исключительным размахом: нигде не было ни одного человека, который позволил бы себе отклониться от участия в игрищах. Праздника ждали так сильно, что даже начинали встречать его раньше времени. Уже с субботы предыдущей недели отмечали так называемую «малую Масленку», причем делали это очень своеобразно: дети бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали тех, кто возвращался с покупками из города, и задавали вопрос: «Везешь ли масленицу?», и если человек отвечал «нет», его били лаптями.
Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Праздник радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России. В северных губерниях основное внимание при отправлении ритуальных действий уделялось семейной обрядности и, особенно, той ее части, которая непосредственно относилась к молодоженам текущего года и молодежи. В центральных, поволжских и южнорусских губерниях большее развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу ХIХ в. уже утратил большую часть своей обрядовой специфики и сохранил в основном свою развлекательную часть.
Неделя, предшествующая Масленице, называлась Пёстрая неделя, или Мясопустная, предпоследняя перед Великим постом. Название недели связано с тем, что в отличие от предыдущей, Всеядной недели, в среду и пятницу соблюдался пост, т. е. получалась «пестрота» - дни употребления мяса перемежаются постом.
В субботу поминают умерших, с посещением кладбища и поминальным столом дома. Воскресенье перед Масленицей называлось «Мясное». В этот день было принято ходить в гости к родственникам, друзьям, соседям и приглашать на Масленицу. Говорили: «Заговляюсь на сыр да на масло».
На пёстрой неделе заканчивается период свадеб, проходивший с Зимнего свадебника. По народному мнению, кто женится на этих неделях, тот будет жить бедно, или как говорится в народе, пёстро.
К Масленице начинали готовиться еще с середины предыдущей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор отовсюду. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов и пирогов, рыбу, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.
В культуре многих народов так или иначе присутствует праздник встречи весны.
1.1 СУЩНОСТЬ ОБРЯДОВ ПРАЗДНОВАНИЯ
Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной, сочетающей народно-христианские и древние дохристианские элементы. Она включает обряды, относящиеся и к культу предков, и к рубежному времени - началу нового цикла, и к стимуляции плодородия.
В дохристианскую пору празднование Масленицы, судя по обильной солярной символике, было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.
Этнограф XIX века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.
Советский фольклорист В. Я. Пропп считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ.
Главной героиней праздника была, естественно, Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.
Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы - уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.
Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда - посещение кладбищ, всегда - обильные трапезы (изначально поминальные), обязательно включавшие блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. По убеждению В. Я. Проппа блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы. Иностpанец, побывавший в Москве пpи Иване Гpозном писал: «Масленица напоминает мне италианский каpнавал, котоpый в то же вpемя и таким же обpазом отпpавляется… Каpнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это вpемя ходит дозоpом конная и пешая гоpодская стpажа и не позволяет излишнего бyйства; а в Москве самые стpажи yпиваются вином и вместе с наpодом своевольствyют».
Однако ошибочно утверждать, что Масленица - это языческий праздник. Масленичная обрядность переосмысливает то, что предлагает Церковь. В частности, пост в традиционной культуре понимается, прежде всего, как пищевые ограничения, соответственно перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы - это изготовление и сожжение чучела.
Британский этнолог Дж. Фрезер признает, что обряду уничтожения чучела приписывали влияние на урожай. «Клочки растерзанного соломенного чучела смерти разбрасывают по полям, чтобы вызвать усиленный рост хлеба, или кладут в ясли, чтобы усилить плодовитость скота». Теория, что чучело масленицы олицетворяет собой смерть, близка к очистительным (люстрационным) теориям, сводящим Масленицу к воплощению не только смерти, но чумы или вообще болезней, которые изгоняются, чтобы обеспечить человеку здоровье. Такого мнения придерживался Н. Румянцев: «Изготовляли из соломы или дерева человеческое изображение, чучело, путем магических приемов, обрядов загоняли в скопившуюся за зиму нечисть, несли за околицу и там уничтожали». Масленица есть «воплощение зимнего периода со всею его нечистью». Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд, по всей видимости, имеет игровые корни.
1.2 МАСЛЕНИЦА В РАЗНЫХ СТРАНАХ - ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ
Современные карнавалы в Европе и южноамериканских странах - это «наследники» древних предвесенних празднеств.
Всем известен Венецианский карнавал - костюмированный праздник, ежегодно проходящий в Венеции. Последний день карнавала - Жирный вторник (Марди Гра), за которым следует сорокадневный пост перед Пасхой. В Италии карнавал - ежегодное мероприятие, привлекающее миллионы туристов со всего мира.
Наряду с Италией и Испанией, Швейцария - это одна из самых «карнавальных» стран Европы. Во всём мире известны красочные карнавалы в Базеле и Люцерне, отличающиеся своеобразными национальными образами чудовищ, чертей, символов смерти, в которых веселье и юмор приобретают несколько мистический оттенок. Совершенно иной характер носит знаменитый карнавал в городе Беллинцона под названием «Рабадан». Откуда и когда он получил своё имя - до конца неизвестно (на пьемонтском диалекте «rabadan» значит «шум»), однако, по одной из наиболее популярных версий, своё происхождение он ведёт от древних римских празднеств. Вероятно, из-за близкого итальянского соседства Рабадан в Беллинцоне носит яркий средиземноморский характер.
Швейцарская Масленица - это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», «пестрые», «лохматые», или «вышедшие из дымохода» (в поверьях через дымоход проникали духи). Для праздника и по сей день делаются деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой - действия, связанные в прошлом с магией плодородия.
В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, шествие возглавлял «туронь» - парень, наряженный быком (туром). В руках он держал шест с головой быка, которая могла щелкать челюстями, с коровьими, бараньими или деревянными рогами. Довольно крупная голова, размером чуть меньше настоящего быка, обычно делалась из дерева и обтягивалась кожей кролика или другого животного. На рогах или шее туроня вешались коровьи колокольчики. Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.
В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.
В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.
В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масленичный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий - заклинание плодородия. В число масленичных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. У лужичан в масленичных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масленичного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.
В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее - верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверью, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая - «для плодородия и здоровья».
В Грузии в неделю, предшествующую Пасхе, проходит берикаоба - народный праздник масок и сжигания костров. Возникновение театра Берикаоба связано с языческими празднествами изобилия и возрождения, культом языческих божеств Квириа и Телефа. Его история началась с древнейших времён. Так, например, известна серебряная чаша из Триалети с изображением хоровода в масках, изготовленная в середине II тысячелетия до н. э. Хотя представления театра носили импровизационный характер, в основе действий лежало более сотни сценариев, сложившихся ещё до XVII века. Их характер распространялся от эротических зарисовок до социального протеста и актуальной политической сатиры. Традиционные маски Берикаоба - это: жених, невеста, сваха, судья, доктор, поп, кабан, козёл, медведь и т.д. Изначально все роли исполняли мужчины, но позже стали привлекаться женщины и подростки. Театр был особенно популярен в Грузии до конца XIX века, но и сегодня ряженые ходят по дорогам грузинских городов и сел.
1.3 ЖИЗНЕННЫЙ КРУГ: РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
Так или иначе все масленичные обряды во всех странах связаны с плодородием и рождением новой жизни. Обойти эту тему значит выхолостить ауру праздника. Возрождение природы напрямую связано с рождением новой семьи, и поэтому многие масленичные обычаи были направлены на то, чтобы ускорить свадьбы. Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы.
Холостые парни совершали обряд «выборонивания девок»: таскали борону вдоль домов. Считалось, что это поможет девкам скорее выйти замуж. Девушки были не прочь подшутить над такими молодыми людьми: неженатым на ноги привязывали колоды как наказание за то, что те не нашли себе пары в течение прошедшего мясоеда. Самое большое внимание уделялось во время масленицы молодоженам: во-первых, молодые по традиции участвовали в торжественных катаниях на санях вокруг деревни; во-вторых, совершали визиты ко всем, кто гулял у них на свадьбе; наконец, участвовали в самых разнообразных ритуалах. Например, вытащат рано утром молодого мужа и зароют его в снег; а от жены требуют, чтобы она выкупила своего супруга блинами и разнообразными угощениями. После этого просят, чтобы молодые целовались столько, сколько захотят присутствующие.
К тому же, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные сексуальных намеков. В. К. Соколова пишет: «на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди».
В круговороте жизни с рождением неразрывно связана смерть, поэтому Масленица - это праздник, связанный также с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу - также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки («старцы», «покойник»), чужаки («нищие»). Именно они «отпевали покойника», которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной «площадной» ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы («старцы»), накрывались пологом («лошадь»), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.
Кульминацией Масленицы было и остается сжигание чучела - символ ухода зимы и наступления весны. Предваряют сожжение песни <#"justify">2. СИМВОЛИКА МАСЛЕНИЦЫ
Использование блинов как обрядового блюда известно еще у восточных славян и, главным образом, у русских. Наряду с зерном, кашей и различными видами хлеба они являлись символом траурных обрядов. В давние времена их предназначали умершим, символически кормили ими души предков, передавали на тот свет с покойником в гробу. Посредниками с потусторонним миром выступали странники, нищие и колядники, которым раздавали блины.
Для человека, незнакомого с масленичной символикой, блины - это первая ассоциация праздника, приходящая на ум. Потом вспоминается костер, чучело, ярмарка, медведь и прочие символы, о которых и пойдет речь в данной главе.
Этот славянский праздник помимо шумного веселья и гуляний, несет в себе великий смысл всепрощения, примирения с родными и близкими, очищения и подготовки к началу самого длинного в году Великого поста.
2.1 ОСНОВНЫЕ СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА
Блины - главная ритуальная еда Масленичной недели. Богатые люди начинали печь блины в понедельник, бедные - в четверг или пятницу. Опару для блинов стряпухи готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: «Месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару». Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводила на хозяйку тоску на всю масленицу.
Общепринято мнение, что круглая форма главного блюда Масленицы - блинов - символизировало собой пробуждение солнца. С этим мнением можно согласиться лишь частично, потому что культ Солнца не был доминирующим в сложном комплексе праздничных ритуально-обрядовых действий. Если же учесть, что в структуре Масленицы значительное место занимали «похоронные» игры, то невольно напрашивается мысль о том, что блины перво-наперво были обрядовым блюдом поминальных тризн.
Как раз от масленичных празднеств берет начало хорошо известный фразеологизм «первый блин комом». Еще утром, когда хозяйка выпекала самый первый блин, она клала его на отдельное блюдце и ставила в красный угол под иконы. Вечером же, как только надо было начинать трапезу по случаю чествования памяти предков, хозяин относил утром приготовленную «дань» на чердак и ставил у окошка.
В первый день Масленицы дети с утра обходили дворы односельчан, поздравляли с наступление праздника, побуждали хозяек заняться прямым масленичным делом - печением блинов.
Русский человек знал толк в блинах, ценил как обилие их, так и разнообразие: блины выпекались из пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной муки, блины были большими, маленькими, толстыми, тонкими, почти прозрачными. Подавали блины с икрой, рыбой, маслом, яйцами. Варили в огромном количестве пиво, жарили рыбу, готовили уху - все это заготавливалось для приема бесчисленного количества гостей. Причиной масленичной неумеренности было желание наесться впрок перед Великим постом. Масленица не знает полутонов, все делается широко, открыто, нарушая правила обычной трудовой жизни. Еду не ели, а уничтожали, связано это, прежде всего, с грядущими полевыми работами (много съели - должен быть богатый урожай), с осмыслением в традиционной культуре праздника как возврата к хаосу, первоначалу, ибо только пройдя через эмоциональное самопереживание стихии разгула, человек обретает способность преобразовывать мир, устанавливать порядок, строить культурное бытие.
Мало кто знает, что медведь, которого мы и в наши дни видим на площадях во время проводов масленицы - так же символичен и его присутствие на этом празднике не случайно. Человек, ряженый в шкуру медведя, изображал просыпающегося после зимней спячки зверя, а вместе с ним и пробуждение живой природы; народ в это время водил вокруг медведя хороводы, как бы желая своими песнями и танцами скорее разбудить хозяина леса. Это действо принимало характер игры, каждый старался попасть в его лапы - по поверью, быть пойманным хищником, считалось к удаче.
Трудно себе представить масленичные народные гулянья и без нарядно украшенного колесного круга. Обвитое лентами и цветами, колесо крепится на шест. Всю неделю его носят по улицам, сопровождая шествие песнями и гармошкой. А вдоль дорог в это время катали зажженные старые колеса. Существовало поверье, что если колесо докатится до дома и при этом ни разу не упадет, то год будет богат счастливыми событиями, а девушкам предстоит скорое замужество.
Масленица - это сани с впряженными в них лошадьми, несущимися во весь опор по зимней дороге под залихватский перезвон колокольчиков на дуге; это снежная пыль из-под копыт, песни и наяривание гармошек, цветастые шали, тулупы нараспашку; свист ветра в ушах и раскрасневшиеся лица. Да, катание на лошадях и с гор - истинные русские развлечения, которым на Масленичной неделе предавалось едва ли не все население страны.
Катались по своей деревне с заездом в соседние, объезжали целиком приход, состоящий из крупного села и расположенных в его округе деревень. Знаменитые тройки с бубенцами заполоняли города и пригороды.
Запрягу я коня вороного,
Посажу я кума молодого.
Масленица счастливая,
Протянися подольше!
В рамках календарного праздника езде на лошадях приписывалась большая магическая сила, прежде всего продуцирующая (т.е. производительная).
Для жителей Дмитровского уезда в Подмосковье казалось само собой разумеющимся такое соотнесение: «Чем активнее, веселей катание, тем лучше будет урожай». Псковичи увязывали масленичное катание на лошадях с длиной льняного волокна, с интенсивностью роста и качеством льна и конопли. Пришпоривая коней и убыстряя бег саней, они кричали: «Лён-ленок, уродись золотист, шелковист!» Способствовать хорошему росту льна должны были ребятишки, которых специально катали по деревне и которые «расплачивались» за полученное удовольствие многократным выкрикиванием заклинаний: «Чтоб у тебя (имя разрешившего покататься или катающего) лен длинный вырос!».
В четверг, самый разгульный и веселый день Масленицы, с особым азартом катались с гор на санях, салазках, чаще - на обледенелых рогожах, и это была отнюдь не простая детская забава. Дело в том, что существовало особое поверье: кто дальше прокатится, у того будет больше счастья и денег. Лучшие пряхи также катались с гор: у той, что дальше прокатится, лучше и длиннее будет лен. И уж обязательно съезжали с горы молодожены. В городах последние перед праздником выходные дни отводились изготовлению ледяных горок. Петр I, который, как известно, не особенно жаловал своим вниманием русские народные праздники, тем не менее ежегодно особым указом постановлял строить в Москве и Петербурге ледяные горки огромных размеров. Самая крупная горка в Москве строилась традиционно у Красных ворот. Именно там Петр, прилюдно прокатившись с горки на специально к этому случаю изготовленных санях и покачавшись со своими ближайшими сподвижниками на качелях, открывал масленичные торжества. Традиционную Масленицу невозможно представить себе без кулачного боя - настолько популярной забавы, что этот эпизод Маленичных торжеств был показан в фильме «Сибирский цирюльник» (эпизод празднования русской Масленицы с блинами, икрой, бубликами, водкой, скоморохами, кулачными боями, качелями и фейерверками). Самым распространённым видом кулачного боя был «стенка на стенку». Сначала дрались мальчишки, после них - неженатые юноши, а в конце стенку ставили и взрослые. Не разрешалось бить лежачего или присевшего, хватать за одежду. Задача каждой стороны состояла в том, чтобы обратить сторону противника в бегство или хотя бы заставить отступать. Стенка, проигравшая «поле» (территорию на которой шёл бой), считалась побеждённой. У каждой «стенки» был свой руководитель - «вожак», «атаман», «боевой староста», «предводитель», «старый чоловик», который определял тактику боя и подбадривал товарищей. Бой носил ритуальный характер, затевался он для выплеска застоявшейся энергии. Нередки были серьезные увечья, однако после поединка, длившегося обычно несколько часов, зла друг на друга никто не держал, поставленный проигравшими «выкуп» распивался всеми на равных.
В некоторых местах (Симбирская и Пензенская губ.) строились на реке городки из снега, с башнями, двумя воротами и прорубью. Мальчики разделялись на две партии - наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым. Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Предполагается, что основа этой масленичной игры - символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны.
.2 СЕМИОТИЧЕСКИЙ СТАТУС ТРАДИЦИОННОЙ КУКЛЫ
В истории культуры феномену куклы принадлежит особое место, которое характеризуется вписанностью куклы в широкий культурно-исторический контекст, многообразием ее функций и наполненностью различными культурными смыслами. В настоящее время существует огромное видовое многообразие кукол, различающихся по своим функциям. Особое место здесь занимает традиционная кукла. Под этим термином мы подразумеваем антропоморфные предметы, бытовавшие в культурах традиционных обществ, выполнявшие в них магические, обрядовые и иные функции, а также куклы, выполненные современными мастерами в соответствии с региональными традициями, с соблюдением конструктивных и цветовых канонов, правил и приемов изготовления. Несмотря на появившиеся в последнее время работы , посвященные исследованию места куклы в традиционной культуре России, говорить о достаточной степени изученности этого феномена преждевременно. Не исследованы функции традиционной куклы, ее знаковая природа и способность концентрировать в себе социально-культурный опыт и этнические особенности народа. Проблема заключается в том, что, не являясь специально созданным носителем информации, традиционная кукла выполняет одну из наиболее важных функций, связанную с накоплением и передачей информации. Каким образом имеющая ценностную значимость информация существует в традиционной кукле? Здесь мы попытаемся ответить на этот вопрос и рассмотреть на примере масленичного чучела знаковую природу традиционной куклы, а также проанализировать различные проявления ее семиотического статуса.
«Квазисемиотичность» (термин А.К. Байбурина) традиционной куклы, как предмета, занимающего промежуточное положение между миром фактов и миром знаков, усиливается применительно к обрядовой традиционной кукле. Являясь сугубо материальным предметом, она изначально включена в ритуал, (то есть в некую семиотическую систему), в котором становится вещью с наивысшим семиотическим статусом (знаком).
В. Я. Пропп утверждает, что Масленица в виде чучела мужского или женского пола изготавливается к четвергу масленичной недели. Это чучело со смехом и прибаутками возили по всей деревне.
Встреча масленицы была записана и в советское время. А. Б. Зернова сообщает из Дмитровского района Московской области: «В понедельник в семьях, где есть молодежь, делают из тряпья женскую фигуру с длинной косой, одетую в девичий наряд. Фигура изображает девушку; в руки этой фигуры дается помазок и блин». Толпа при этом веселится, поет, пляшет, смеется.
Однако чаще всего кукла-Масленица находится в центре обряда с первого дня масленичной недели, информируя участников праздника не о себе собственно, а о том, что приблизилось пограничное время: зима должна смениться весной. Была она высотой около трех метров. Называлась эта кукла по-разному: Зима, Морана, Морена, Мара. Куклу изготавливали коллективно из ветхого, ненужного тряпья, негодных для носки вещей, а также из соломы. На знаковом уровне любая одежда - это информационное поле, носитель информации о человеке. Одежда, «переодетая» на куклу, автоматически переносила на куклу эту информацию. Суть последней заключалась в том, что одежда устарела (выносилась, порвалась) и подлежит уничтожению. Ветхость вещей, одетых на куклу-Масленицу, в обряде обретает и другое значение: они становятся знаками тех событий, переживаний, явлений, от которых надо избавиться. Действуя в знаковой ситуации (масленичный обряд), Масленица служит для хранения и передачи информации. Границы жизни куклы как знака ясно очерчены: она должна быть сожжена в определенный момент обряда. Форма Масленицы может видоизменяться в зависимости от местных традиций, но ее всегда можно опознать, определить как определенный знак конкретной ситуации. Лица у масленичного чучела быть не должно, ведь лицо может отражать черты какого-то человека, чучело же необходимо сжечь, чтобы в огне сгорели все беды и неприятности.
В первый день праздника под песни и колядки носили на руках и водили вокруг него хороводы. Изготовителями обрядовых кукол в деревнях являлись преимущественно молодые замужние женщины. Вероятно, это обусловливалось тем, что подобная акция по своей значимости сопоставлялась в народном сознании с рождением ребенка. Поэтому все действие по изготовлению этого важнейшего масленичного символа носило характер женского ритуала. Помимо непосредственных его исполнителей в это время в помещении имели право находиться также и малолетние дети.
По народным представлениям, Масленица, независимо от способа ее воплощения, была наделена сверхъестественными магическими способностями. Демонстрация этих ее преувеличенных особенностей являлась важнейшим обрядовым действием. При этом старались утрировать не только внешние, но и внутренние свойства. Масленицу традиционно величали широкой, разгульной, обжорой, пьяницей. «Толстая масленица! Блинов объелась, обожралась!» - кричали участники уличных гуляний. Во всех воплощениях Масленицы обязательными деталями являлись рваная и нелепая одежда, старые сани и ветхость и необычность «выезда». Так, вероятно, старались, подчеркнуть изжитость этим персонажем отпущенного ему срока обладания ритуальной силой и времени земного существования. Появление этого атрибута праздника, олицетворявшего в славянской мифологии плодородие, зиму и смерть и являвшегося главным действующим лицом в целом ряде ритуальных действий, всегда сопровождалось шумом, смехом, криками и всеобщим весельем - действиями, которым крестьянами приписывались определенные защитные свойства.
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы, так и в его символических похоронах. Сожжение чучела было традиционно для северных и центральных губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D1%8C%D0%B5>, в частности в Татарстане <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды.
В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.
Как понять этот обряд, как понять образ масленицы? С какой бы тщательностью мы ни изучали виды и типы чучела, описательная типология не раскроет нам смысла этого празднества. Имеющиеся попытки истолкования облика масленицы и процессии ее встречи и проводов разнообразны. Из того, что чучело уничтожается, делали заключение, что уничтожается нечто нежелательное человеку. Масленицу рассматривали как олицетворение зимы. Уничтожение Масленицы означает уход зимы. Сжигая или хороня соломенную Марену, люди верили, что она заберет с собой все болезни, горести и невзгоды и наделяли этот символ присущими человеку качествами, такими, как любовь, сострадание и жертвенность.
2.3. ТЕКСТЫ И ЯЗЫК ПРАЗДНИКА
Значимыми были не только визуальные символы Масленицы, но и акустические. Для Масленицы существуют специальные песни, заклички. Да и каждый день Масленицы имеет свое название. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица - первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица - это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица.
Все дни Масленой недели имеют свои особенные названия, которые мы находим у И. П. Сахарова:
Понедельник - встреча.
Вторник - заигрыши.
Среда - лакомка.
Четверг - разгул, Широкая Масленица, перелом.
Пятница - тещины вечера (вечёрки).
Суббота - золовкины посиделки.
Воскресенье - проводы, целовник, Прощеный день.
Понедельник - начало Узкой Масленицы. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.
Во вторник происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены - просим жаловать!».
В среду зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя, тёща приглашала и других гостей.
С четверга (другие названия: Разгул, Широкий разгул, Перелом, Разгульный четверток) начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои, различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг - штурм и дальнейший захват снежного городка. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы - выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
В XVIII столетии Москва видела три царственные увеселения на масленице. В 1722 году, после Нейштадтского мира, Петр Великий снарядил масленичный поезд из Всесвятского села через Тверские Ворота прямо в Кремль. Празднество продолжалось четыре дня. Императрица Елизавета Петровна открывала масленицу в селе Покровском. Императрица Екатерина II после своей коронации, справляла на масленице трехдневный маскарад на городских улицах.
В пятницу с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь - жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.
В субботние золовкины посиделки молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была незамужней, то невестка приглашала своих подруг-девиц, если сестры мужа уже были замужем, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы - воскресный день, проводы, также называется Целовальник, Прощенный день, Прощёное воскресенье - кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные за год неприятности и обиды. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полями. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы.
Хоть масленичный обрядовый комплекс и сохранил во многих своих элементах языческую <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F> основу, однако праздник претерпел значительную трансформацию. Это сказалось и на масленичном репертуаре. Наряду с песнями, непосредственно связанными с обрядом, на праздник в конце XIX - начале XX веке звучало много и необрядовых, пришедшие на смену забытым исконным песням. Говоря о сохранности фольклорного репертуара данного обрядового комплекса, следует учитывать относительно позднее время его формирования.
В русских масленичных песнях пелось об изобилии: масла и сыра (старинное название творога) якобы заготовлено было так много, что ими умащивали гору для катания на санках:
«Ай, как мы масленицу дожидали,
Дожидали, люли, дожидали.
Сыром горушки укладали,
Укладали, люли, укладали.
Сверхом маслицем поливали.
Ах ты масленица, будь катлива,
Будь катлива, люли, будь катлива…»
Характеризуя масленичные песни, можно отметить, что в них Масленицу ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.
Масленичные песни, прибаутки, дразнилки были нередко с эротическими подтекстами, доходящими до нелитературной лексики.
В песнях характерны повторения, которые выступали как заклинания. Встречальные песни пелись весело, прощальные - печально, но это не всегда соблюдалось. Во встречальных песнях характерно сетование на короткое время «гостевания» Масленицы:
«Наша Масленица дорогая
Ненадолго к нам пришла:
Думали - на семь недель,
Оказалось - на семь дней.»
Масленицу величали красавицей, описывали ее одежду как царский наряд, хоть чучело и было обряжено в лохмотья:
«Дорогая гостья, Масленица,
Авдотьюшка Изотьевна!
Дуня белая, Дуня румяная,
Лента алая двухполтинная,
Платок беленький новомодненький,
Шубка синяя, латки красные,
Лапти частые, головастые,
Портянки белые, набеленные.
Приехала Масленица в гости на широкий двор!
Прощай, зима холодная,
Приходи, лето красное!»
Узкообъёмные (чаще всего квартовые) масленичные напевы имели весёлый характер, даже если пелись с невеселыми словами. Праздничное время пролетало быстро, наступал последний день веселья. В последний день масленицы («прощёное воскресенье») пелось много грустных лирических песен. Молодушки выходили за околицу села, взбирались на горку и, обернувшись в сторону далекой родной деревни, заводили песни о разлуке с родителями, жаловались на суровость свекра и свекрови. В курской песне «У ворот сосна всколыхалася» рассказывается о том, как молодушка, собираясь навестить мать, прихорашивалась, умывалась тремя сортами заморского мыла. Тем временем зима скрылась, снега потаяли, реки разлились, а поехать к матери она так и не успела. Мелодия песни принадлежит к группе типовых календарных напевов, построенных на ладово-напряженном увеличенно-квартовом последовании из одних лишь целых тонов.
В прощальных песнях сетовали на короткое пребывание Масленицы среди людей:
«Ты прощай, прощай,
Наша Масленица!
Ты прощай, прощай,
Наша широкая!
Ты не в среду пришла
И не в пятницу -
Ты пришла в воскресенье,
Всю неделюшку веселье.
Ты пришла с добром,
Со хмельным пивком,
Со блинами, пирогами
Да с оладьями.
Мы катаемся с горы
От зари и до зари.
А сегодня, в воскресенье,
Наше кончилось веселье.
Ты прощай, прощай,
Наша Масленица!»
В последний день Масленичной недели справлялся обряд проводов зимы. Под весёлое пение по улицам города или деревни возили на дровнях наряженное соломенное чучело, изображавшее масленицу; вечером его сжигали на ржаном поле. Обряд воспроизведен в пьесе А. Островского «Снегурочка», музыку к которой писали П. Чайковский и А. Гречанинов, а также в опере на этот сюжет Н. Римского-Корсакова. В большинстве местностей на Масленицу пелись обычные веселые шуточные и лирические песни: старинные же масленичные песни сохранились в Тверской области, на Смоленщине и на Псковщине.
праздник масленица кукла смех
3. СОВРЕМЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ МАСЛЕНИЦЫ
Мы не придаем празднованию Масленицы такого сакрального значения, как наши предки, однако праздник этот популярен как в России, так и за ее пределами. Сегодня Масленица - это символ русских народных праздников с тысячелетней историей. Для иностранных гостей, прибывших в Россию, считается большой удачей попасть на празднование Масленицы. Ведь это означает прикоснуться к настоящей русской экзотике, попасть на живые страницы русской истории, воочию увидеть самобытные традиции самого большого государства в мире. Масленицу празднуют, как и в старину с большим размахом, массовыми народными гуляниями, забавами и играми. Кое-где в наши дни возрождаются и кулачные бои, бывшие непременным атрибутом масленичных гуляний. Но вряд ли они получат широкое распространение, как в старину.
Красивых масленичных традиций и обрядов на Руси существовало очень много. Естественно, что отдельные из них возродить уже не удастся. Современная Масленица «обрастает» новыми традициями, соответствующими реалиям наших дней. Однако она остается такой же веселой и задорной, как и столетия назад.
Как и в древности, так и сейчас главное в Масленице - это смех и безудержное веселье.
На длительное голодание и недоедание было обречено крестьянство всех стран, особенно в средние и следующие за ними века. С точки зрения этих слоев населения, наесться и напиться досыта, до полного насыщения, до потери сознания, не признавая никаких ограничений и границ, - это не только не предосудительно, а наоборот - это великое благо. Такому чревоугодию предавались совместно, всенародно в дни больших празднеств, особенно на Масленице.
3.1 СМЕХ КАК СЕМИОТИЧЕСКАЯ КОМПОНЕНТА ПРАЗДНИКА
Масленица больше других праздников неразрывно связана со смехом и весельем.
Общеизвестный факт - чтобы побороть страх, надо рассмеяться ему в лицо. Зимние холода, погружение живой природы в сон и длинные ночи наши предки ассоциировали со страхом перед смертью, поэтому неудивительно, что люди, истосковавшиеся во время долгой зимы по солнцу, предавались такому безудержному веселью во время праздника. В ход шли любые забавы - от кукольного театра с непременным Петрушкой до бега в мешках, где зрители покатывались со смеху, глядя на незадачливых бегунов.
В самом названии праздника «Веселая Масленица» скрыт огромный сакральный смысл.
Народный смех и его формы - это наименее изученная область народного творчества. В развитии фольклористики и литературоведения смеющийся на площади народ так и не стал предметом сколько-нибудь пристального и глубокого культурно-исторического, фольклористского и литературоведческого изучения. В обширной научной литературе, посвященной обряду, мифу, лирическому и эпическому народному творчеству, смеховому моменту уделяется лишь самое скромное место.
Что смех поднимает жизненные силы и жизнеспособность, замечено уже очень давно. На заре человеческой культуры смех входил как обязательный момент в состав некоторых обрядов.
На взгляд современного человека нарочитый, искусственный смех есть смех фальшивый и вызывает в нас осуждение. Но так смотрели не всегда. Смех в некоторых случаях был обязателен так же, как в других случаях обязательным был плач, независимо от того, испытывал человек горе или нет.
Некогда смеху приписывалась способность не только повышать жизненные силы, но и пробуждать их. Смеху приписывалась способность вызывать жизнь в самом буквальном смысле этого слова. Это касалось как жизни человека, так и жизни растительной природы.
Считалось, что смех способствовал воскрешению из мертвых. В средние века был распространен так называемый пасхальный смех: на пасху в католических странах во время церковной службы священник смешил прихожан непристойными шутками, чтобы вызвать у них смех. Религия умирающего и воскресающего божества в своих основах есть религия земледельческая: воскресение божества знаменует воскресение к новой жизни всей природы после зимнего сна. Воскресению природы способствуют разгульные праздники, во время которых допускаются всяческие вольности.
В сказочном фольклоре поэтическим отголоском этих представлений служит образ богини, от улыбки которой расцветают цветы. То, что сейчас - поэтическая метафора, было некогда предметом веры: улыбка богини земледелия возвращает умершую землю к новой жизни. Апрельские шутки, которые должны вызвать смех, производящиеся только в апреле, весной, когда расцветает вся природа, дожили до сегодняшнего дня. Это последнее звено некогда имевшей место широкой обрядности, связанной со смехом.
Объем и значение культуры смеха в средние века и в эпоху Возрождения были огромными. Целый необозримый мир смеховых форм и проявлений противостоял официальной и серьезной (по своему тону) культуре церковного и феодального средневековья. При всем разнообразии этих форм и проявлений - площадные празднества карнавального типа, отдельные смеховые обряды и культы, шуты и дураки, великаны, карлики и уроды, скоморохи разного рода и ранга, огромная и многообразная пародийная литература и многое другое - все они, эти формы, обладают единым стилем и являются частями и частицами единой и целостной народно-смеховой, карнавальной культуры.
Празднества карнавального типа и связанные с ними смеховые действа или обряды занимали в жизни человека огромное место. Кроме европейских карнавалов с их многодневными и сложными площадными и уличными действами и шествиями, справлялись особые «праздники дураков» («festa stultorum») и «праздник осла», существовал особый, освященный традицией вольный «пасхальный смех» («risus paschalis»). Более того, почти каждый церковный праздник имел свою, тоже освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону. Таковы, например, так называемые «храмовые праздники», обычно сопровождаемые ярмарками с их богатой и разнообразной системой площадных увеселений (с участием великанов, карликов, уродов, «ученых» зверей). Карнавальная атмосфера господствовала в дни постановок мистерий и соти. Царила она также на таких сельскохозяйственных праздниках, как сбор винограда (vendange), проходивший и в городах. Смех сопровождал обычно и гражданские и бытовые церемониалы и обряды: шуты и дураки были их неизменными участниками и пародийно дублировали различные моменты серьезного церемониала (прославления победителей на турнирах, церемонии передачи ленных прав, посвящений в рыцари и др.). И бытовые пирушки не обходились без элементов смеховой организации, - например, избрания на время пира королев и королей «для смеха» («roi pour rire»).
Для смеховой культуры средневековья характерны такие фигуры, как шуты и дураки. Они были как бы постоянными, закрепленными в обычной (т.е. некарнавальной) жизни, носителями карнавального начала. Такие шуты и дураки, как, например, Трибуле при Франциске I (он фигурирует и в романе Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль»), вовсе не были актерами, разыгрывавшими на сценической площадке роли шута и дурака. Они оставались таковыми всегда и повсюду, где бы они ни появлялись в жизни. В русской Масленице главным шутом и дураком был Петрушка - один из персонажей русских народных кукольных представлений. Изображается в красной рубахе, холщовых штанах и остроконечном колпаке с кисточкой; традиционно Петрушка - это перчаточная кукла. Внешность Петрушки отнюдь не русская: у него преувеличенно большие руки и голова, гипертрофированы черты лица, само оно (вырезанное из дерева) обработано специальной растительной жидкостью, отчего выглядит более тёмным; большие миндалевидные глаза и огромный нос с горбинкой, совершенно белые глазные яблоки и тёмная радужная оболочка, за счёт чего глаза Петрушки кажутся чёрными. Типичное заблуждение - почитать Петрушку в качестве крайне древнего и исконно русского героя. Внешность Петрушки ему досталась в наследство от итальянского Пульчинеллы. Многие ошибочно считают, что широко раскрытый рот Петрушки - улыбка, однако это не так; будучи отрицательным персонажем, Петрушка постоянно растягивает губы в оскале. На руках у него по четыре пальца (возможный символ того, что Петрушка - не человек, а некий персонаж из другого мира). Популярность Петрушка приобрел в балаганных представлениях, он высмеивал различные пороки, а также богачей и церковников.
Возвращаясь к карнавалам и масленичным празднествам, подчеркнем, что особо важное значение имела отмена во время праздника всех иерархических отношений. На карнавальной площади господствовала особая форма вольного фамильярного контакта между людьми, разделенными в обычной, то есть внекарнавальной, жизни непреодолимыми барьерами сословного, имущественного, служебного, семейного и возрастного положения. Человек как бы перерождался для новых, чисто человеческих отношений. Отчуждение временно исчезало. Появлялась официальная возможность посмеяться над другими и над собой. Новый тип общения всегда порождает и новые формы речевой жизни: новые речевые жанры, переосмысление или упразднение некоторых старых форм и т.п. Подобные явления известны каждому и в условиях современного речевого общения. Например, когда двое вступают в близкие приятельские отношения, дистанция между ними уменьшается (они «на короткой ноге»), и потому формы речевого общения между ними резко меняются: появляется фамильярное «ты», меняется форма обращения и имени (Иван Иванович превращается в Ваню или Ваньку), иногда имя заменяется прозвищем, появляются бранные выражения, употребленные в ласковом смысле, становится возможным взаимное осмеяние (где нет коротких отношений, объектом осмеяния может быть только кто-то «третий»), можно похлопать друг друга по плечу и даже по животу (типичный карнавальный жест), ослабляется речевой этикет и речевые запреты, появляются непристойные слова и выражения и пр. и пр. Но, разумеется, такой фамильярный контакт в современном быту очень далек от вольного фамильярного контакта на народной карнавальной площади.
Карнавальный смех всенароден, смеются все, это - смех «на миру»; он универсален, направлен на все и на всех (в том числе и на самих участников карнавала), весь мир представляется смешным, воспринимается и постигается в своем смеховом аспекте, в своей веселой относительности; наконец, этот смех амбивалентен: он веселый, ликующий и - одновременно - насмешливый, высмеивающий, он и отрицает и утверждает, и хоронит и возрождает. Таков карнавальный смех.
Отметим важную особенность народно-праздничного смеха: этот смех направлен и на самих смеющихся. Народ не исключает себя из становящегося целого мира. Он тоже незавершен, тоже, умирая, рождается и обновляется. В этом - одно из существенных отличий народно-праздничного смеха от чисто сатирического смеха нового времени. Чистый сатирик, знающий только отрицающий смех, ставит себя вне осмеиваемого явления, противопоставляет себя ему, - этим разрушается целостность смехового аспекта мира, смешное (отрицательное) становится частным явлением. Народный же, амбивалентный смех выражает точку зрения становящегося целого мира, куда входит и сам смеющийся.
3.2 МАСЛЕНИЦА В РУССКОМ МИРЕ СЕГОДНЯ
В разных регионах России существовали свои, особые ритуалы, однако, концепция обряда была едина. Безусловно, сегодняшний формат празднования сильно отличается от изначальных традиций. Доминирующее место занимает развлекательная сторона обряда, включающая приглашение гостей, ярмарку, хороводы, костры и, конечно же, огромное количество блинов.
Ведь что такое современная Масленица? Это прежде всего раздолье, веселье, яркие красочные костюмы, песни, чучело и обязательно блины - главный атрибут праздника. Сравнение блина с весенним солнцем сделал Куприн, но это был литературный прием, с таким же успехом он мог сравнить с солнцем сковородку или еще что-нибудь круглое: «А сегодня настоящий царь, витязь и богатырь Москвы - тысячелетний блин, внук Дажбога. Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всесогреваюшее солнце, блин полит растопленным маслом, - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей. <...> ...ест блины горячими, как огонь, ест с маслом, со сметаной, с икрой зернистой, с паюсной, с салфеточной, с ачуевской, с кетовой, с сомовой, с селедками всех сортов, с кильками, шпротами, сардинами, с семушкой и с сижком, с балычком осетровым и с белорыбьим, с тешечкой, и с осетровыми молоками, и с копченой стерлядкою, и со знаменитым снетком из Бела озера. Едят и с простой закладкой и с затейливо комбинированной. А для легкости прохода в нутро каждый блин поливается разнообразными водками сорока сортов и сорока настоев. Тут и классическая, на смородинных почках, благоухающая садом, и тминная, и полынная, и анисовая, и немецкий доппелькюммель, и всеисцеляющий зверобой, и зубровка, настойка на березовых почках, и на тополевых, и лимонная, и перцовка и... всех не перечислишь.
А сколько блинов съедается за масленую неделю в Москве - этого никто никогда не мог пересчитать, ибо цифры тут астрономические. Счет приходилось бы начинать пудами, переходить на берковцы, потом на тонны и вслед за тем уже на грузовые шестимачтовые корабли. Ели во славу, по язычески, не ведая отказу». Именно это русское изобилие главное в Масленице сегодня, именно за этим приезжают иностранные туристы в феврале-марте в Россию. Сегодняшняя Масленица имеет мало общего с древней. Взять те же блины - ничего подобного в традиционной культуре не было: если мы возьмем мотивы масленичных песен, то блины там упоминаются реже всего - основными масленичными блюдами были сыр, яйца, масло, мед, хлеб. Сама символика блина, которой он наделяется в последнее время, в этнографических записях не встречается. Однако блин - это наиболее архаичная форма хлеба, поминальная пища, которую пекли не только на Масленицу, но и в другие праздничные даты.
Масленицу принято считать языческим праздником, однако нельзя забывать, что сегодня она напрямую зависит от главного христианского праздника - Пасхи. И все масленичные обряды, которые фиксируются этнографами, связаны со значением этой недели как подготовительной недели к посту.
В России масленичные празднества не только отдают дань традициям, но и привлекают множество туристов. Многочисленные организации российских соотечественниках в разных странах с удовольствием устраивают «Русскую Масленицу» для популяризации российских традиций. Празднуют Масленицу с размахом, ведь массовые масленичные гулянья дают уникальную возможность прикоснуться к русской культуре и прочувствовать, чем живет Россия сегодня, широкому кругу людей. В честь праздника проводятся карнавальные шествия с ряжеными и маскарадами. Организуются масленичные городки со сценой, местами продаж еды (конечно, блинов) и сувенирной продукции, аттракционами.
Традиционная русская Масленица очень многообразна: это театр Петрушки и катание с горы, масленичный столб и кулачные состязания, взятие снежной крепости и то, что было повсеместным, - величание молодоженов. А вот блины или сжигание масленичного чучела встречались далеко не везде.
Главное, что было у традиционной культуры, - это взаимное участие, когда нет деления на зрителей и исполнителей. Вот этого не хватает тем формам, которые возрождаются сегодня.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций как в России, так и в общинах российских соотечественников в других странах. Потребность праздновать Масленицу в современном обществе действительно существует, а вот профессионалов в этой сфере, людей, которые могли бы грамотно рассказать, как праздновалась традиционная Масленица сто лет назад, единицы, их очень мало. Немалую помощь оказывает Российский Этнографический Музей, где можно найти описание обрядов, знаков и символов праздника. Приходится обращаться к литературным источникам. Постепенно складывается образ разгульного, веселого, широкого праздника.
Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и сытой веселой жизни, с одной стороны, и аскетизм, голодание и покаяние Великого Поста, - с другой, превратили ее в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время ее проведения, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда все было дозволено. Поэтому она давала большие возможности для выражения общественного мнения в различных формах осмеяния существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.п. Выработался и специфический язык этого праздника в виде определенных форм и символов, основой для появления которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность с ее первоначальной яркой аграрной направленностью к концу ХIХ в. уже в основном утратила свою строгую обрядовую структуру, но полностью еще сохранила всю присущую празднику игровую сторону. Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года. Эротическая окраска многих обрядовых действий и шуток диктовалась их направленностью на повышение плодородия как природы, так и каждого конкретного человека. Исполнение песен, танцев, хороводов, ряженье в маски и нелепые одежды участников проводов Масленицы также имело, несомненно, в прошлом магическое значение, утраченное со временем.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.Агапкина Т. А. Славянская мифология. Энциклопедический словарь / ред. B. Я. Петрухин, JI. Н. Виноградова, C. М. Толстая - М.: Эллис Лак, 1995.
.Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. - М.: Индрик, 2002. - 816 с.
3.Агапкина Т. А. Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2004. - т. 3. - 706 с.
4.Агапкина Т. А. Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.:Международные отношения, 1999. - т. 2. - 702 с.
5.Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу». Т. 3. М., 1995. - 370 с.
.Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология / Материальная культура и мифология: Сб. МАЭ. Т. ХХХVII. - Л., 1981. с. 215-226
.Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. 2-е изд. - М.: Худож. лит., 1990. - 544 с.
9.Булыгина Т. В., Шмелев А. Д. Референция и смысл выражений мясопуст (мясопустная неделя) и сыропуст (сыропустная неделя) / Вопросы языкознания. - 1997. - № 3.
.Валенцова M. M. / Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2009. - Т. 4.
.Гура А. В. / Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.:Международные отношения, 2004. - Т. 3. - 708 с.
.Дайн Г., Дайн М. Русская тряпичная кукла: Культура, традиции, технология. - М.: Культура и традиции, 2007. - 120 с.: ил.
.Дорохова Е. А. Масленичные песни в русской календарной традиции / Фольклорный текст: функция и структура: Сб. тр. РАМ им. Гнесиных. Вып. 121 / Отв. ред. М. А. Енговатова. - М.: РАМ, 1992.
.Ермаков Н. Я. Пословицы русского народа. - СПб.: 1894. - 52 с.
.Жарникова С. В. «Древний праздник Масленица» / статья с портала о русской культуре #"justify">.Зернова А. Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском уезде. - СЭ. - 1932. - №3.
.Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. - М.: Эксмо, 2008. - 538 с.
.Карнаух Т. (песни, записанные в деревне Стукалово Невельского района Псковской области)
.Котова И. Н., Котова А. С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. - СПб.: «Паритет», 2003. - 240 с.
.Котович О. В., Крук И. И. Золотые правила народной культуры. - Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. - 592 с.
21.Куприн А. И. Юнкера / Роман, повести, рассказы / М.: Эксмо-Пресс. 2007.
.Махлина С. Т. Словарь по семиотике культуры. - Санкт-Петербург: «Искусство-СПб», 2009. - 752 с.
.Мишина М. М. «Формы бытования традиционной куклы в культурном пространстве постиндустриального общества России» / диссертация кн. культурологии, код по ВАК 24.00.01, Санкт-Петербург, 2011. - 153 с.
.Мокульский. С. С. Театральная энциклопедия. Том 1 / Глав. ред.С. С. Мокульский - М.: Советская энциклопедия, 1961. - 1214 с.
.Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. - СПб.: Издательская группа «Азбука-классика», 2009. - 767 с.: ил.
.Померанцева Э. В. Традиционный фольклор Владимирской деревни (в записях 1963-1969 гг.) - М., 1972. - 213 с.
.Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха - М.: «Искусство», 1976 186 с.
.Пропп В. Я. Фольклор. Литература. История. / Собрание трудов. - М. «Лабиринт», 2002. - 464 с.
.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. - СПб.: Терра - Азбука, 1995. - 176 с.
.Румянцев Н. «Масленица» / Атеист / №49, февраль, 1930.
.Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981. - 608 с.
.Сахаров И. П. Сказания русского народа. Часть 2 / С.-Петербург: Издание А. С. Суворина, 1885. - 248 с.
.Снегиревъ И. М. Рускіе простонародные праздники и суевѣрные обряды. - М.: Въ Университетской Типографіи, 1837-1839. / Выпускъ ІІ. І. Святки. ІІ. Авсень. ІІІ. Масляница. - М.: Въ Университетской Типографіи, 1838. - 143 с.
34.Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX - начала XX в. / Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. - М.: Наука, 1979. - 286 с.
35.Соколова В. К. Русские исторические предания. - М. : Наука, 1970 . - 288 с.
36.Соснина Н. Н. Масленица <#"justify">39.Шатунов М. В. Русская профессиональная драка. - М.: Рипол Классик, 2002. - 560 с.
.Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907. - т. XVIIIa.
.Песни Псковской земли. Вып. 1: Календарно-обрядовые песни / Сост. А. Мехнецов. Л.: Сов. композитор, 1989. - 311 с.
.Российский этнографический музей. / Масленица / Масленичное чучело
43.Художественный фильм «Сибирский цирюльник» / «Le barbier de Sibérie» / 1998 г., реж. Михалков Н. / Производство: студия «Три Тэ», «Camera One» (Франция), «Barrandov Biografia» (Чехия) при поддержке Госкомитета по кинематографии РФ и «Euroimages» и при участии «Canal+» (Франция) - 179 мин.