Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)

Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)

Вопрос 1 (не весь)

В конце 19 века Струбе в своей работе введение в философию обосновал концепцию: философия должна познать себя. Он предложил программу изучения философии в следующем порядке:

1.   предмет

2.   задачи

3.   черты

4.   связь с др. Предметами

5.   изучение ее метода и средств познания

До него эта попытка была осуществлена Кеппеном. В его труде «Философия философии» он взял в центр философские системы и их сопоставление.

Современная философия соединила позиции этих ученых и взяла исходной в изучении  этой науки функцию философии:

1.   это способ действия

2.   способ проявления активности системы (философии)

3.   общий тип решаемых задач

Возникновение философии относится к тому периоду человечества, когда человек почувствовал недостаточность эмпирического познания.

Объективными предпосылками возникновения философии были:

1.   переход от доцивилизационной первобытности к цивилизации, где помимо разделения труда физического и умственного, появился слой, представители которого занимались философией.

2.   разложение первобытнообщинного строя и формирование первых классовых обществ привело к усложнению общественной жизни и расширению социально-исторической практики людей, которая обеспечила развитие их способностей к абстрагированию и формированию на этой основе научного знания.

Карляспера характеризуя этот период ввел понятие «осевого времени», т.е. столетие когда осуществлялся переход от иррационального мышления к научно-филосовскому осмыслению окружающего мира и места человека в нем.

Этот период охватывает 800-200 лет до н.э.В этот период в Китае и Индии, и на Западе формировались философские воззрения.

Конфуций и Лау Джи, Мао Дзи, Чжуадзы, Будда и Затуста.

В Греции: Гомер, Парменид, Гераклит, Платон.

Научные представления о мире дифференцировались в конкретных познаниях.

Вопрос 2

Научные представления о мире дифференцировались в конкретных познаниях.

Источники уровней познания:

· мифологизированное

Мифология и первобытная религия в них не было места вере, обычая, традиции, а были размышления, которые противоборствовали с религиозно-мифологическими знаниями.

· религиозное осмысление мира

Пыталось осмыслить окружающий мир с позиции единобожия. Это были  2 этапа:

1.   с одной стороны - осмысливание стихии природной (космогонические мотивы, без которых не возможна человеческая жизнь (вода, воздух, огонь)).

2.   с другой стороны - формируется мнение об изменчивости и превращенности вещей.

· переход от наследнообразного к абстрактному мышлению к выработке собственного философского подхода мы усматриваем в Лейской школе - Зенон, Пифагор.

Произошли изменения в самой структуре философского знания, большую роль стали играть формальная логика, этика, эстетика.

Сегодня структура философского знания включает:

1.   онтологию - учение о бытие

2.   гносеологию - учение о познании

3.   концепции взаимосвязи и взаиморазвития (соц. Философия)

4.   логика - учение о формах мышления

Вывод: в основе генезиса философского познания лежит концепция идей как смысл всех явлений (Сократ, Платон).

Философия — мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира — египтян, вавилонян, ассирийцев), знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования II представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации. Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое? Не осталось ли реликтов мифотворчества в современном сознании и культуре? В наше «просвещенное» время, пожалуй, уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, либо в змия-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся н живут иные, не менее, а может быть, и более иллюзорные идеи (с полным основанием их следует признать идеями мировоззренческими): о расовом или национальном превосходстве, о непогрешимости некоторых политических партий н бесконечной мудрости их вождей, о коммунизме, к которому ведут «все дороги», и пр. Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — мы назовем такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основанонее на теоретиче-ских доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоци-ональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающих его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения. Близким к мифологическому, хотя и отличным от него стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не 'расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия не «смешивает» земное н сакральное, а глубочайшим иI необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — Бог — стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела н поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть н различие. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли. По отношению к философскому мировоззрению дофило-софские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, есте-ственным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. За долгие века своего существования каждая из мировых религий создала свой образ мира, выработала свой императив личного и социального поведения. Христианство всю свою двухтысячелетнюю историю вынашивало одну главную идею — эсхатологическую: идею «второго пришествия», конца света, конца истории. В буддизме (возник в древней Мидии в середине 1 тыс. до н. э.) центральная идея — «нирвана", означающая «угасание», «затухание» жизни иI стремления к ней. Угасание жизни, прекращение желаний есть, согласно учению этой религии, единственный путь н к прекращению страданий, ибо жизнь н страдание всегда неразрывно связаны между собой, не отделимы друг от друга. В человеческой культуре нет такого другого примера космического пессимизма. Третья мировая религия — ислам (возник в VII в. н. э. в Аравии) — признает абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навечно предопределила судьбу каждого. Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века (и на Западе, и на мусульманском Востоке), когда духовная власть религии (н основанная на ней политическая власть церкви) над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (XVIII В.), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем — в лице наиболее радикальных атеистов — предприняла настоящую атаку на религию и ее догматы. В XIX в. великий философ-идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов (он был протестант-лютеранин) , в иерархии форм духа религию н философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, т. е. философию, а религии «присудил» лишь второе место. Настоящий ренессанс религия (и основывавшаяся на ней религиозная философия) пережили в России во второй половине XIX в.(Вл. Соловьев) и в первые два десятилетия XX в., известные как «серебряный век» русской культуры.

Вопрос 3

Философия - это индикатор человеческой мудрости. Это вера в свое бытие, истину мира и стремление к осмысленной целенаправленной деятельности.

Философия утверждает рефлективное  в духовной культуре человечества . Философия - это особый тип мышления. Философское осмысление жизни  фиксируется общественным сознанием.

Философия имеет свой предмет исследования - это область духовной деятельности людей, в основании которой лежит рефлексия, над самой этой деятельностью, над ее смыслом, целью и формами в которых заложен смысл сущностных отношений человека к миру.

1.   Философия в отличии от мифологии  как форма духовной

2.   активности  переносит основное внимание с идеи бога на человека, который преобразует и творит окружающий мир.

3.   на человека познающего и исполняющего или опратистовывающего божественную идею. Т.о. философия как наука и как философский эмоциональный настрой система мировоззренческих чувств.

Философское творчество - это попытка разумного обоснования бытия, человечески значимого существования. С другой стороны это не только рефлективно-творческая система, дающая представление о мире, но и система принципов, помогающая жить нравственно, эстетически и интеллектуально. В основе отношения человека с миром есть и структура философского знания. Это учение о бытие (онтологический аспект - сущее), учение о познании (гносеологический аспект - эпистемология), учение о формах мышления.

Сам процесс познания предполагает наличие двух систем, познающего субъекта и объекта. В ходе познания особенности объекта воспроизводятся через субъект. Субъектом познания является сложная иерархия носителя знания.

В целом общество, как высший производитель знания, народы, а также социальные группы специализируются на воспроизводстве знаний. Субъект познания имеет не только гносеологическую сущность - это живая личность с ее страстями, потребностями, характером и т.д.  

Объект познания - фрагмент бытия, на который направлена мысль субъекта, обусловленная потребностями человека, заинтересованного либо в улучшении своего бытия, либо в развитии науки. Одни ученые считают, что объектом познания нельзя считать всю объективную реальность, а лишь то, что входит в сферу деятельности человека. Их принцип: нет объекта без субъекта. Другое направление в философии наоборот отождествляет объект познания со всей объективной реальностью. Тот, кто отдает предпочтение эмпиризму в познавательном процессе (Локк) делает вывод: субъект пассивен, т.к. в ощущениях отпечатываются черты объекта. Однако ценностное отношение субъекта к объекту свидетельствует об активности первого, т.к. объект всег+

-***да соотносится с каким-то эталоном, нормой и к ним постоянно стремится субъект.

Что же является предметом философии? Предмет философского знания, подобно предмету' любой науки, вычленяется из совокупности реальных (материальных и духовных) объектов и связей, причем кон­струирующим фактором являются индивидуальные и общественные потребности в целостной, максимально обобщенной картине мира, человека и их взаимоотношений. Предметом филосо^ши явмется все­общее в системе "мир—человек ". Эта система при первичном подразде­лении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные подсистемы — "мир" и "человек". Каждая из сторон, в свою очередь, подразделяется на уровни, а взаимоотношения между этими сторонами — на четыре аспекта: онтологический, познаватель­ный, аксиологический, духовно-практический. Это можно представить схемой:

М — мир, материя, объективная реальность; Ч — человек, созна­ние; ООМЧ — онтологические отношения материи и человека; ПСОО — познавательные субъектто-объскпше отношения; АСОО — аксио-логические субъектно-объектные отношения; ДПСОО — духовно-практические субъектно-объектные отношения.

В предмет философии входит всеобщее в материальном бьпии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека (здесь отличие от частных наук — по степени общности законов). Но предмет фило­софии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет собой отношение человека к миру, мира к человеку. Правда (это следует особо подчеркнуть), такой срез предмета философии также берется в его всеобщей определенности. Если, к примеру, мы имеем дело с познавательным отношением человека к миру, то не все, что сюда входит, будет предметом философии. Изучение частных методик про­ведения какого-либо эксперимента есть ведь тоже изучение отношения мышления к бытию, но оно не есть сторона (момент, уровень, часть) предмета фияософии. Ими являются эмпирический и теоретический уровни познания, соотношение чувственного и рационального, истины и заблуждения и т. д. Все эти моменты (формы, закономерности позна­ния) присущи любым отраслям знания. "Здесь мы имеем дело опять-таки с чем-то общим для всех отраслей знания, чем-то таким, что обладает той степенью общности, как и сами основные законы диалек­тики" (Б. М. Кедров). Сталь же общие (или всеобщие) характеристики присущи и другим формам отношения человека к миру: переживанию, поведению, практике. К основным понятиям философии относятся "Истина", "Красога", "Добро", "Действие", а не только "Мир" и "Чело­век". Предмет философии в материальном бытии составляет не всякое всеобщее, а такое, которое связано с отношением к нему человека. Философски всеобщее имеет важный признак: в нем выражен факт раскола мира на материальное и духовное (и их взаимосвязь). Иначе говоря, в предмет философии входит только то из материально-всеоб­щего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой его понятий об Истине, о Красоте, Добре и Спра­ведливости. Это все то, что, будучи всеобщим в материальной дейст­вительности, может служить человеку в качестве элемента для формирования мировоззрения.

Философия — это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

Каковы же ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ в сложном комплексе общественно-исторической жизни людей?

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в этом мире, делает каждого человека созна­тельным участником общественного прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия - это эпоха, схваченная в мыслях.

КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и формирует т.н. универсалии культуры - наиболее об­щие идеи и представления о мироздании, моральные, художествен­ные общечеловеческие принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории), отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры философия также выполня­ет важную критическую функцию. Она вскрывает ошибки и заблуж­дения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит гене­ратором принципиально новых идей.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существо­вания и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области зна­ния.

ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет, интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в контексте общих мировых свя­зей, мировых процессов и, следовательно, дает ему возможность более глубоко познать ее.

Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.

Основной вопрос философии. Понятие материи.

Философский анализ направлен во вне человека - на все мироздание и внутрь - на самого человека. Философия исследует мир внешний по от­ношению к человеку и мир внутренний (духовную жизнь человека, его сознание) в их взаимосвязи друг с другом. Иными словами, в самом общем виде она изучает субъектно-объектные отношения. Никакая другая наука этой проблемой специально не занимается. Поэтому все философские проблемы так или иначе затрагивают са­мый общий вопрос - о соотношении материи и сознания. ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он имеет две стороны: что является первичным - материя или соз­нание, а также верно или нет сознание человека познает мате­риальный мир.

Органическое соединение в философии двух начал – научно-теоретического и практически-духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории- в реальном процессе наследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого.

Вопрос 4

Теория познания (гносеология) сформировалась в качестве фундаментального раздела философии. Знание сущности вещей, процессов окружающего мира позволяют человеку использовать их в соответствии со своими потребностями и интересами. В этом случае знания выступают связующим звеном между природой, человеческим духом и практической деятельностью. В ходе познания осуществляется процесс избирательно активного действования, отрицания и преемственности.

  Знания существуют в различных формах:

—   до научной;

—   житейской;

—   художественной;

—   научной.

  Базируются знания либо на разуме, как наука, на здравом смысле (эмпирический уровень) и на обыденном сознании. Осмысливая факты, человек формирует высший уровень научного знания и на этой основе осуществляет научное прогнозирование, планирование и проектирование. В системе научного познания особое место принадлежит научной рациональности. В первой половине 20 века этой проблемой занимались Бергсон, Хайдеггер, Ясперс, Гуггер, Вебер, потому что в ней отражено взаимодействие науки и общества, его сущность и роль в развитии цивилизации. Однако против соединения науки и рационализма выступил Фейерабенд. Он считал, что в этом альянсе заложен источник империалистического шовинизма в науке. Было замечено, что научная рациональность, проникающая в социокультурные процессы, экономическое развитие цивилизации предопределено трансформацией в сознании. Рационализм в своем развитии прошел три этапа, начиная с 17 века. Классический - при теоретическом  объяснении и описании объекта шло абстрагирование от всего, что относится к субъекту (17 - 18 века). Неклассический тип научной рациональности (конец 19-середина 20 века). В этот период наблюдается зависимость исследования от характера, средств и специфики операций, к которым прибегает ученый. Постнеклассический тип рациональности (конец 20 века). Учитывая исследования сверхсложных, саморазвивающихся систем, ученые соотносят результаты полученного анализа со своей ценностно-целевой ориентацией.

  Таким образом, наука сегодня как социальная деятельность определяет формы общественного сознания, материальное производство, экономическую, политическую, духовную сферу общества. Поэтому в системе духовной культуры научному знанию сегодня отводится значительная роль.

Характеристика уровней научного познания.

 Прежде чем говорить об уровнях познания мы должны знать, что любое познание начинается с представлений, которые возникают у человека, когда он слышит, видит, осязает. Вся материя обладает свойством отражения, это относится к органам чувств человека, но человеку свойственно и информационное отражение, которое предполагает наличие материальных систем способных изменить свое состояние. Активность эмпирического сознания человека, на которую указывал Локк, состоит в формировании эмпирических констанций с помощью абстрактного мышления. Однако Локк понимал, что отражение на эмпирическом уровне не дает истины - она трансформирована, во первых, исторической обусловленностью, во вторых, неудачно выбранным объектом исследования, либо влиянием чувственного образа, сложившегося у исследователя. Поэтому познание можно рассматривать как процесс отражения с определенной долей условности. Сам процесс познания предполагает наличие двух систем, познающего субъекта и объекта. В ходе познания особенности объекта воспроизводятся через субъект. Субъектом познания является сложная иерархия носителя знания.

В целом общество, как высший производитель знания, народы, а также социальные группы специализируются на воспроизводстве знаний. Субъект познания имеет не только гносеологическую сущность - это живая личность с ее страстями, потребностями, характером и т.д.  

Объект познания - фрагмент бытия, на который направлена мысль субъекта, обусловленная потребностями человека, заинтересованного либо в улучшении своего бытия, либо в развитии науки. Одни ученые считают, что объектом познания нельзя считать всю объективную реальность, а лишь то, что входит в сферу деятельности человека. Их принцип: нет объекта без субъекта. Другое направление в философии наоборот отождествляет объект познания со всей объективной реальностью. Тот, кто отдает предпочтение эмпиризму в познавательном процессе (Локк) делает вывод: субъект пассивен, т.к. в ощущениях отпечатываются черты объекта. Однако ценностное отношение субъекта к объекту свидетельствует об активности первого, т.к. объект всегда соотносится с каким-то эталоном, нормой и к ним постоянно стремится субъект. Эмпирический уровень познания основывается и на чувственных образах, которые объединяются в определенные системы, соответствующие реальным процессам, системой объективного мира. Сущность объекта (факта, образа, процесса) может быть представлена в форме мысленной модели, но она никогда не может полностью отобразить сущность. В связи с этим в философии применяют понятие эмпирический объект, т.е. это модель факта, которая истолковывается на теоретическом уровне исследования. Только теория может проникнуть в сущность объекта. В эмпирическом исследовании выделяют две ступени познания:

—   чувственно-практическое;

—   эмпирическое знание, как часть теории.

Первая ступень дает знания по заданной схеме, отношение предмета.

Вторая ступень дает идеализированные объекты, которые задают формы деятельности познающему субъекту на теоретическом уровне познания.

В форме эмпирического объекта реальный объект предстает как сформировавшийся и неизменный. В данном случае здесь действует принцип логики рассудка, т.е. объект - своеобразная "механическая система", которая исследуется с помощью методов формализации и логико-математической обработки. Как чувственно-практическая сторона эмпирического уровня познания, так и эмпирические знания, как часть теории, задают основу познания. Отношения к эмпирическому и теоретическому уровням познания в философии решались неоднозначно. Галилей был родоначальником экспериментального метода в познании. Бекон и Локк абсолютизировали эмпирический уровень познания. Декарт, Спиноза, Лейбниц абсолютизировали рационализм. Вызвано это было тем, что эмпирический уровень имел большое значение для адаптации человека к окружающей социокультуре. Но в связи с тем, что эмпирический уровень знания не позволял проникнуть в суть вещей, суть эта стала отражаться в понятиях, в символах, которые представляют собой продукты абстрактного мышления. Роль абстрактных понятий в философии можно проследить на формах и законах мышления. На первом этапе они были представлены аристотелевской атрибутивной логикой. Второй этап связан с наполнением формальной математической логики и попыткой создания новых логических построений. Третий этап - диалектическая логика, которая сегодня отрицается как таковая некоторыми школами. Французский ученый Дидро рассматривал разум как универсальное чувство и переход к абстрактному мышлению, это переход к принципиально новому образу объекта.

Результаты познания, обобщаемые понятиями, суждениями, умозаключениями, дают представление о практике как об обширном круге форм человеческой деятельности. Важное место в сфере общественно-исторической практике занимает изменение человеком форм общественной жизни и социального устройства. Практика включает в себя деятельность людей, направленную на создание и развитие духовной культуры общества. Относительность граней между практикой и познанием не исключает различий между ними. Практическая деятельность преследует задачу реального изменения и преобразования действительности. Познание преследует только познавательный процесс и стремится к достижению истинных знаний о явлениях. Практика обеспечивает условия для непосредственного достижения качественной природы вещей, поэтому практика является основой генезиса исторического процесса, возникновения и дальнейшего развития научного познания. Любая сфера науки возникла на почве определенных потребностей практики. В любом случае, воплощению знаний в различные отрасли науки способствовали определенные материальные предпосылки:

—   отделение умственного труда от физического и превращение его в самостоятельный вид деятельности;

—   высокий уровень развития производства;

—   обновляющаяся реальная практика.

Итак, предметно-практическая деятельность является движущей силой научного познания. Практика же основа всех уровней человеческого познания от начала до конца. Для философского знания важно истинно ли познание и вызвано это тем, что те или иные знания в определенный исторический период имели абсолютное значение, по прошествии определенного времени они лишались этой характеристики. Т.е. практика сама способствовала тому, что научные знания подвергались сомнению.

Таким образом, вопрос об истинности познания стоит на повестке дня до сих пор.

ФОРМЫ И МЕТОДЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ.

. Познание осуществляется в двух основных формах: чувственной и рациональ­ной. В истории познания были два направления, абсолютизирующие ту или иную его сторону. Это сенсуализм и рационализм. Сенсуа­лизм признавал решающую роль чувств в познании. Рационализм преувеличивал роль разума.

Сенсуалисты утверждали, что в разуме нет ничего такого, что не прошло бы предварительно через чувства. Это верно, так как разум непосредственно с внешним миром не связан и все знания о мире получает через органы чувств. Виднейшим представителем сенсуа­лизма был Дж.Локк.

Дж.Локк — яблоко раздора в философии. С одной стороны, его учение восприняли более последовательные, чем он сам, материали­сты XVIII в. — Дидро, Гольбах, Гельвеций, а с другой — Беркли и Юм, которые также считали, что разум черпает свои знания из ощущений. Но если первые правильно полагали, что за ощущениями есть объективно существующие предметы, то вторые дальше ощуще­ний не пошли. Односторонний подход к процессу познания опреде­лил недостатки сенсуализма.

Во-первых, абсолютизация роли чувственного познания не по­зволила правильно понять связь личного опыта с общественным.

Знания человек получает не только из личного опыта, но и из книг, рассказов других людей и т.д. Чужие чувства не позаимствуешь, равно как и не обменяешься ими. Во-вторых, сенсуализм не объяс нял возможности предвидения, творчества мысли (новые машины, процессы и т.д.).

Слабые стороны сенсуализма XVII-XVIII вв. подвергались критике со стороны рационалистов. Последние считали, что чувства дают "темное" знание, а "светлое", глубокое знание способен давать только разум. Но, подчеркивая роль разума в познании мира, рационалисты не могли объяснить творческие способности разума и происхождение законов мышления. Они выдвинули учение о "врож­денных идеях" (Декарт. Лейбниц, Кант).

Диалектический материализм преодолел односторонность и ог­раниченность как сенсуализма, так и рационализма. Все положи­тельное из соперничающих гносеологических учений было воспри­нято, чувства и разум были объяснены в их диалектической связи и обусловленности общественной практикой.

Диалектический материализм является преемником материали­стического сенсуализма в теории познания. Вместе с тем его после­дователи всегда выступали решительными сторонниками разума и всегда вели и ведут борьбу против иррационализма и мистики. Согласно теории познания диалектического материализма, путь познания человеком действительности таков; "От живого созерца­ния к абстрактному мышлению и от него к практике" (Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т.29. С. 152—153). Живое созерцание — это актив ное чувственное познание, осуществляемое с помощью наших орга­нов чувств. Оно включает ощущения, восприятия и представления.

Ощущение — это самая низшая и в то же время необходимая форма познания. Отдельное ощущение отражает одно или несколько свойств предметов (ощущение вкуса яблока, его твердости, аромата и т.д.). Для понимания ощущений и всех известных форм познания принципиальное значение имеет рассмотрение их важнейших харак­теристик.

Ощущение есть результат воздействия материи на наши органы чувств, превращение энергии внешнего раздражения в факт созна­ния. Они возникают под влиянием внешней среды. Иначе как через ощущения ни о каких свойствах, ни о каких формах движения материи узнать мы не можем (это, конечно, не значит, что мы не подвержены их воздействию). Непосредственная связь сознания с внешним миром происходит благодаря ощущениям. Они дают зна­ния о предмете, который непосредственно связан с человеком (этим они отличаются, например, от приборов, научных абстракций и т.п., связывающих нас с предметами косвенно и опосредованно). Потеря способности ощущать неизбежно влечет за собой потерю сознания.

Ощущение - это субъективный образ объективного мира. Со­держание наших ощущений объективно, т.е. они более или менее верно отражают свойства и отношения объектов. В то же время ощущения принадлежат отдельному конкретному человеку. На ха­рактер ощущения влияют личные особенности человека, социальные условия и т.п. Есть индивидуальные различия в ощущениях цвета, вкуса. Ощущения зависят от состояния органов чувств в данный момент (например, вкусовые). Способность различать цветовые оттенки неодинакова для разных исторических эпох. Древние греки, например, не умели различать голубой цвет. Многие отсталые племена слабо различали голубой, зеленый, фиолетовый цвета. Зато яркие цвета видели хорошо. Точно так же дети.

Если ощущения отражают отдельные свойства вещей, то воспри­ятие отражает вещь в целом, это целостный образ. Он охватывает собой сочетание однородных или разнородных видов ощущений (кинофильм, яблоко). Восприятие у человека обычно включает в себя осмысление предметов, определенное их понимание. (Не зна­ющий иностранного языка воспринимает лишь отдельные звуки. Это касается музыки и философии.)

Высшая форма чувственного познания — представление, основ­ные особенности которого заключаются в том, что оно 1) есть обобщение ряда ощущений и восприятий (представление о городе, о земле, о человеке и т.п.), 2) может существовать и при отсутствии предмета, который ранее отражался (зимой мы представляем лето, летом - зиму, на работе - отдых и т.д.), 3) более устойчиво и менее отчетливо, чем ощущение и восприятие.

Представления связаны с памятью, воображением и фантазией, что определяет их важность в процессе познания. Они, однако, неизбежно ограничены. Мы не можем представить скорость света, эффекты теории относительности. Можно ли представить фигуру с 1000 гранями. Эти ограничения преодолеваются на ступени абстрак­тного мышления (или логического познания).

Мышление — это высшая функция человеческого мозга, состо­ящая в опосредованном, отвлеченном и обобщенном отражении предметов внешнего мира, их существенных сторон. Основными формами мышления являются понятия, суждения, умозаключения.

Понятие есть мысль, отражающая предметы и явления в их общих и существенных чертах сокращенно, концентрированно (на­пример, материя, движение, революция и др.).

В отличие от ощущений, восприятий, представлений понятия глубже отражают мир. Основой образования понятий являются научное поэнание и общественная практика. Понятия, как и сам мир, изменчивы, они обогащаются и преобразуются; они могут быть истинными и ложными (Бог, черт).

Суждение есть мысль, в которой о каком-нибудь предмете или явлении что-либо утверждается или отрицается (например, "все люди смертны", ныне нет альтернативы мирному сосуществованию).

Отношение между понятиями и суждениями диалектическое. Понятия являются исходным материалом для формирования новых суждений и вместе с тем итогом тех суждений, которые предваряли образование данных понятий. Суждение является истинным, если в нем связь понятий соответствует действительной связи предметов в мире, и ложным, если не соответствует.

Умозаключение — это форма мышления, состоящая в том, что из одного или нескольких суждений выводится новое, третье, суж­дение (вывод): 1. Все жидкости упруги. 2. Вода — жидкость. 3. Следовательно, вода упруга.

Различают три основных вида умозаключений: индуктивные, дедуктивные и традуктивные.

Индуктивное умозаключение — это форма мышления, посред­ством которой мысль наводится на какое-либо общее правило, общее положение, присущее всем единичным предметам какого-либо клас­са. Например: Меркурий, Венера, Земля вращаются вокруг Солнца. Меркурий, Венера, Земля — планеты. Следовательно, все планеты вращаются вокруг Солнца.

Дедуктивное умозаключение — умозаключение, которое обеспе­чивает при истинности посылок и соблюдении правил логики истин­ность заключения. Например: Все критяне лжецы. Эпименид — критянин. Следовательно, он лжец.

Традуктивное умозаключение (лат.1гас1исЫо — перемещение) — умозаключение, в котором посылка и заключение являются сужде­ниями одинаковой общности, т.е. когда вывод идет от знания определенной степени общности к новому знанию, но той же степени общности. Например: Иван — брат Петра. Петр — брат Степана. Следовательно, Иван — брат Степана.

Мы рассмотрели два вида познания — чувственное и логическое, или рациональное. Оба они взаимосвязаны между собой, одинаково необходимы. В процессе познания не следует пренебрегать ни показаниями органов чувств, ни доводами разума.

Методология научного познания.

МЕТОД (от греч. методос) в самом широком смысле слова - "путь к чему-либо", способ со­циальной деятельности в любой ее форме, а не только в познава­тельной. Понятие "методология" имеет два основных значения:

1) система определенных способов, приемов и операций, при­меняемых в той или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т.п.);

2) учение об этой системе, теория метода. Так, методология науки исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и формы реализации знания в практике. Однако неверно сводить полностью методологическое к рациональному. "Все сущее не делится на разум без остатка", так как существу­ют и внерациональные средства и приемы познания.

Итак, МЕТОД (в той или иной своей форме) - ЭТО СОВОКУП­НОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ПРАВИЛ, СПОСОБОВ, НОРМ ПОЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ. Он есть система предписаний, принципов, требований, которые ориентируют субъекта на решение конкретной задачи, достижение определенного результата в данной сфере деятельности. Он дис­циплинирует поиск истины, позволяет (если правильный) эконо­мить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем. Основ­ная функция метода - регулирование познавательной и иных форм деятельности.

Любой метод разрабатывается на основе определенной теории, которая тем самым выступает его необходимой предпосылкой. Эф­фективность, сила каждого метода обусловлены содержательностью, глубиной, фундаментальностью теории, которая "сжимается в ме­тод". В свою очередь, метод расширяется в систему, т.е. исполь­зуется для дальнейшего углубления и развертывания знания, его материализации в практике.

Метод существует, развивается только в сложной диалекти­ке субъективного и объективного, при определяющей роли послед­него. В этом смысле любой метод прежде всего объективен, со­держателен, фактичен. Вместе с тем он одновременно субъективен, но не как совокупность умозрительных приемов, правил и проце­дур, а как продолжение и завершение объективности, из которой он вырастает.

В современной науке все методы научного познания ПО СТЕПЕ­НИ ОБЩНОСТИ И СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ делят на пять основных групп:

I. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ, среди которых наиболее древними яв­ляются диалектический и метафизический. К их числу также отно­сятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменев­тический и др.

В решении очень сложного вопроса О МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РОЛИ ФИЛОСОФИИ в научном познании сложились две крайние модели:

Во-первых, УМОЗРИТЕЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД (натурфилосо­фия, историософия и т.п.), при котором исходные положения науч­ных теорий выводятся непосредственно из философских принципов, минуя анализ специального - фактического и концептуального - материала данной науки (Шеллинг, Гегель). Во-вторых, ПОЗИТИВИЗМ, согласно которому "наука сама себе философия".

В первой модели роль философии в частно-научном познании абсолютизируется, во второй - принижается или даже вовсе от­вергается. И хотя обе крайности дали определенные позитивные результаты, однако указанная проблема не была решена.

История философии показывает, что ВОЗДЕЙСТВИЕ ГНОСЕОЛОГИИ НА ПРОЦЕСС РАЗВИТИЯ НАУКИ и ее результаты ярко проявляется в следующих основных моментах:

1. Философия влияет на научное познание так или иначе на всех его стадиях, но в наивысшей мере - при построении теорий, особенно фундаментальных. Подобное чаще всего наблюдается в периоды "крутых ломок" понятий и принципов, характерных для научных революций. Очевидно, указанное влияние может быть как позитивным, так и негативным. Все зависит от того, какой фило­софией - "хорошей" или "плохой" - руководствуется ученый. "Ду­рная философия, - говорил В. Гейзенберг, - исподволь губит хо­рошую физику".

2. На развитие научного познания философия существенно влияет своей умозрительно-прогнозирующей функций: в ее недрах вырабатываются идеи, научная значимость которых подтверждает­ся через века (например, идеи атомизма античности). Кроме то­го, принципы философии при переходе от умозрения к теоретиче­скому исследованию выполняют селективную функцию. Из множест­ва умозрительных конструкций ученый выбирает те, которые сог­ласуются с его собственными философскими представлениями.

3. Философские принципы на процесс научного исследования всегда воздействуют не прямо и непосредственно, а сложным, опо­средованным путем - через методы, формы и концепции других ме­тодологических уровней. Причем, реализация философских принци­пов в научном познании означает вместе с тем их переосмысление, углубление, совершенствование и развитие.

4. Философские методы не всегда дают о себе знать в про­цессе исследования в явном виде. Они могут учитываться и при­меняться либо стихийно, либо сознательно. Но в любой науке есть элементы всеобщего значения (например, законы, категории, понятия, причины и т.п.), которые и делают всякую науку прик­ладной логикой, пронизанной философским компонентом.

5. Принципы философии реально функционируют в науке в ви­де всеобщих регулятивов, универсальных норм, образующих в сво­ей совокупности методологическую программу самого верхнего уровня. Данная программа не должна быть жесткой схемой, шаблоном, стереотипом, по которому "кроят и перекраивают факты", а лишь очень гибким и динамичным общим руководством для иссле­дования.

6. Философия разрабатывает определенные универсальные мо­дели реальности, сквозь призму которых ученый смотрит на пред­мет исследования, выбирает всеобщие познавательные средства -категории, принципы, понятия и т.п., определенные мировоззрен­ческие и ценностные установки, смысложизненные ориентиры (осо­бенно в гуманитарных науках), вооружается знанием общих зако­номерностей самого познавательного процесса и т.п.

7. Философско-методологические принципы выполняют функцию вспомогательного, производного от практики, критерия истины, о чем уже шла речь.

II. ОБЩЕНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Они широко развиваются и применяются в науке XX.в. и представляют собой своеобразную промежуточную методологию между философией и фун­даментальными теоретико-методологическими положениями специаль­ных наук. К общенаучным чаде всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм (от греч. изос - одинаковый и морфо - форма), структура, функция, система, элемент и т.д.

На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие методы и принципы познания, которые и обеспечи­вают связь и оптимальное взаимодействие философской методоло­гии со специально-научным знанием и его методами. К числу обще­научных принципов и подходов относятся системный и структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный, моделирование. формализация и др. Важная роль названных подходов состоит в том, что в силу своего промежуточного характера они опосредст­вуют взаимопереход философского и частнонаучного знания (и со­ответствующих методов).

III. ЧАСТНОНАУЧНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. совокупность способов, прин­ципов познания, исследовательских приемов и процедур, применя­емых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной ос­новной форме движения материи. Это методы механики, физики, хи­мии, биологии и гуманитарных (социальных) наук.

IV. ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. системы приемов, применяе­мых в той или иной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная нау­ка, как мы уже выяснили, представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют специфический предмет и своеобразные методы ис­следования.

V. МЕТОДЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ как совокуп­ность ряда синтетических, интегративных способов (возникших в результате сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин.

Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообраз­ных методов разных уровней, сфер действий, направленности и т.п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.

Рассмотрим кратко некоторые методы, приемы и средства на­учного исследования, применяемые на разных его этапах и уров­нях.

НАУЧНЫМИ МЕТОДАМ ЭМПИРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ являются НА­БЛЮДЕНИЕ - целенаправленное восприятие явлений действительно­сти (связанное с их описанием и измерением), СРАВНЕНИЕ и ЭК­СПЕРИМЕНТ, где происходит активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.

Среди НАУЧНЫХ МЕТОДОВ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ чаще всего выделяют формализацию, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный  методы;

1. ФОРМАЛИЗАЦИЯ - отображение содержательного знания в знаковой форме (формализованный язык). Он создается для точно­го выражения мыслей с целью исключения возможности неоднознач­ного понимания. При формализации рассуждения об объектах пере­носятся в плоскость оперирования знаками (формулами). Отноше­ния знаков заменяют собой высказывания о свойствах и отношени­ях предметов. Формализации играет существенную роль в уточне­нии научных понятий. Однако формальный метод - даже при после­довательном его проведении - не охватывает всех проблем логики научного познания (на что уповали логические позитивисты).

2. АКСИОМАТИЧЕСКИЙ МЕТОД - способ построения научной тео­рии, основанный на некоторых исходных положениях-аксиомах (по­стулатах), из которых все остальные утверждения этой теории выводятся чисто логическим путем, посредством доказательства. Для вывода теорем из аксиом (и вообще одних формул из других) формулируются специальные правила вывода.

3. ГИПОТЕТИКО-ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД - способ теоретического исследования, сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе данного метода, неизбежно будет иметь лишь вероятностный характер.

В науке широко используются т.н. ОБЩЕЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Из них можно выделить:

1. АНАЛИЗ - реальное или мысленное разделение объекта на составные части и СИНТЕЗ - их объединение в единое целое.

2. АБСТРАГИРОВАНИЕ - процесс отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным выделением интере­сующих исследователя свойств.

3. ИДЕАЛИЗАЦИЯ - мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в действительности ("точка", "идеальный газ", "абсолютно черное тело" и т.п.). Данные объекты не есть "чистые фикции", а весьма сложное и очень опосредованное выражение ре­альных процессов. Они представляют собой некоторые предельные случаи последних, служат средством их анализа и построения теоретических представлений о них. Идеализация тесно связана с аб­страгированием и мысленным экспериментом.

4. ИНДУКЦИЯ - движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их обобщениям в выводах) и ДЕДУКЦИЯ - восхождение про­цесса познания от общего к единичному.

5. АНАЛОГИЯ (соответствие, сходство) - установление сходст­ва в некоторых сторонах, свойствах и отношениях между нетождест­венными объектами. На основании выявленного сходства делается соответствующий вывод - умозаключение по аналогии. Его общая схе­ма: объект В обладает признаками а, в, с, д; объект С обладает признаками в, с, д; следовательно,, объект С, возможно, обладает признаком а. Тем самым аналогия дает не достоверное, а вероятное знание.

6. МОДЕЛИРОВАНИЕ - метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте - моде­ли, которая представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности (вещного или мыслительного) - оригинала модели. Между моделью и объектом, интересующим исследователя, должно су­ществовать известное подобие (сходство) в физических характерис­тиках, структуре, функциях и др. Формы моделирования весьма мно­гообразны. Например, предметное (физическое) и знаковое. Важной формой последнего является математическое (компьютерное) модели­рование.

эмпирический и теоретический уровни познания, их взаимосвязь

Научное познание есть процесс, т.е. развивающаяся система знания. Она включает в себя ДВА ОСНОВНЫХ УРОВНЯ - эмпирический и теоретический. Они хоть и связаны, но отличаются друг от дру­га, каждый из них имеет свою специфику. В чем она заключается?

На ЭМПИРИЧЕСКОМ УРОВНЕ преобладает живое созерцание (чувственное  познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значе­ние. Поэтому объект исследуется преимущественно со стороны сво­их внешних связей и отношений, доступных живому созерцанию. Сбор фактов, их первичное обобщение, описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация, классификация и иная фактофиксирующая деятельность - характерные признаки эм­пирического познания.

Эмпирическое исследование направлено непосредственно (без промежуточных звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с по­мощью таких приемов и средств, как сравнение, измерение, наб­людение, эксперимент, анализ, индукция (об этих приемах - ниже).  Однако не следует забывать, что опыт никогда, тем более в современной науке, не бывает слепым: он планируется, конст­руируется теорией, а факты всегда так или иначе теоретически нагружены. Поэтому ИСХОДНЫЙ ПУНКТ, НАЧАЛО НАУКИ - это, строго говоря, не сами по себе предметы, не голые факты (даже в их совокупности), а теоретические схемы, "концептуальные каркасы действительности". Они состоят из абстрактных объектов ("идеальных  конструктов") разного рода - постулаты, принципы, опре­деления, концептуальные модели и т.п.

Мы, оказывается, сами "делаем" наш опыт. Именно теоретик указывает путь экспериментатору. Причем, теория господствует над экспериментальной работой от ее первоначального плана и до последних штрихов в лаборатории. Соответственно, не может быть и "чистого языка наблюдений", так как все языки "пронизаны те­ориями", а голые факты, взятые вне и помимо концептуальных ра­мок, не являются основой теории.

Специфику ТЕОРЕТИЧЕСКОГО УРОВНЯ научного познания опреде­ляет преобладание рационального момента - понятий, теорий, за-конов и других форм и "мыслительных операций". Живое созерца­ние здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Теоретическое поз­нание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью ра­циональной обработки данных эмпирического знания. Эта обработ­ка включает в себя систему абстракций "высшего порядка", та­ких, как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др.

На основе эмпирических данных исследуемые объекты мыслен­но объединяются, постигается их сущность, "внутреннее движение", законы их существования, составляющие основное содержание тео­рий - "квинтэссенции" знания на данном уровне.

Важнейшая задача теоретического познания - достижение объ­ективной истины во всей ее конкретности и полноте содержания. При этом особенно широко используются такие познавательные приемы и средства, как абстрагирование - отвлечение от ряда свойств и отношений предметов, идеализация - процесс создания чисто мысленных предметов ("точка", "идеальный газ" и др.), синтез - объединение полученных в результате анализа элементов в систему, дедукция - движение познания от общего к частному, восхождение от абстрактного к конкретному и др. Присутствие в познании идеализаций служит показателем развитости теорети­ческого знания как набора определенных идеальных моделей.

Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, ВНУТРИНАУЧНАЯ РЕФЛЕКСИЯ, т.е. исследо­вание самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т.д. На основе теоретического объясне­ния и познанных законов осуществляется предсказание, научное предвидение будущего.

ЭМПИРИЧЕСКИЙ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВНИ ПОЗНАНИЯ ВЗАИМОСВЯЗАНЫ, граница между ними условна и подвижна. В определенных точ­ках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое и наоборот. Однако недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.

ЭМПИРИЗМ сводит научное познание как целое к эмпирическому его уровню, принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. "СХОЛАСТИЧЕСКОЕ ТЕОРЕТИЗИРОВАНИЕ" игнорирует значение эмпири­ческих данных, отвергает необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы теоретических построений, отры­вается от реальной жизни. Его продуктом являются иллюзорно-утопические, догматические построения, такие, например, как концепция о "введении коммунизма в 1980 г." или "теория" раз­витого социализма.

Рассматривая теоретическое познание как высшее и наиболее развитое, следует прежде всего определить его структурные ком­поненты. К основным из них относятся: проблема, гипотеза и те­ория ("узловые моменты" построения и развития знания на его теоретическом уровне).

ПРОБЛЕМА - форма знания, содержанием которой является то, что еще не  познано человеком, но что нужно познать. Иначе го­воря, это знание о незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных момента (этапа движения поз­нания) - ее постановку и решение. Правильное выведение пробле­много знания из предшествующих фактов и обобщений, умение вер­но поставить проблему - необходимая предпосылка ее успешного решения.

Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдо­проблем), например, проблема создания вечного двигателя. Ре­шение какой-либо конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются новые проблемы, те или иные концептуальные идеи, в т.ч. и гипотезы.

ГИПОТЕЗА - форма знания, содержащая предположение, сфор­мулированное на основе ряда фактов, истинное значение которо­го неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипо­тез одни из них становятся истинной теорией, другие видоизме­няются, уточняются и конкретизируются, превращаются в заблуждения,  если проверка дает отрицательный результат.

Стадию гипотезы прошли и открытый Д. И. Менделеевым перио­дический закон, и теория Ч. Дарвина, и т.д. Решающей проверкой истинности гипотезы является практика (логический критерий ис­тины играет при этом вспомогательную роль). Проверенная и до­казанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, стано­вится научной теорией.

ТЕОРИЯ - наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей опре­деленной области действительности. Примерами этой формы знания являются классическая механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности Эйнштейна, теория самооргани­зующихся целостных систем (синергетика) и др.

В практике научные знания успешно реализуются лишь в том случае, когда люди убеждены в их истинности. Без превращения идеи в личное убеждение, веру человека невозможна успешная практическая реализация теоретических идей.

Вопрос5

Именно античная концепция идеи оценивается  сегодня, как смыслообразующая основа современной постиндустриальной цивилизации. Этот вывод подтверждает подход к философии, как max универсальный, всеохватывающий, основательным, фундаментальным, сущностным знанием.

Современная философия ставит вопрос о социальной ответственности человека перед обществом. Впервые вопросы бытия сформировал Кант. Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Кроме этого философия помогает человеку сориентироваться в вопросах науки, ценностей и религии.

Философия отвечает на вопросы: Что такое добро и зло? Что такое прекрасное и безобразное, что истина и творчество?

Ни одна философская концепция не исчезает, она только видоизменяется, осмысливает социокультуру на более высоком уровне.

Точку зрения, что философия наука, поддерживали Гегель, Гусер.

Другую позицию, что философия это искусство поддерживали Шопенгауэр, Шеллинг, Ницше, экзенстенциалисты: Камю, Ясперс, постмодернисты: Фуко утверждал, что в основе философии лежит не только разум, но и чувственно эстетическое которое стремиться не столько понимать сколько возвышать.

В данном случае акцент делается на индивидуальном алгоритме,  интуитивном и творческом.

В центре философии таким образом стоят не вопросы бытия в целом, а проблемы жизни и судьбы человека, не мировоззрение, а мироощущение.

Философия давая ответ на наиболее значимое для человека включает в него и искусство, морально значимое и эстетичное. Это делает философию практичной. Таким путем она вырабатывает  смысл человеческих деяний, она вплетается в человеческую деятельность и в тоже время это разновидность человеческой деятельности.

Философия представляет собой форму теоретического знания одновременно формирует духовность, кругозор, широту знаний, интеллект и стремление к высшим познаниям.

Высшее познание это:

—  выход из повседневности - бытие как понимание мира

— использование способов познавательной деятельности - соединение теории и эмпирии

— осмысление общественной жизни - превращение в субъекта познания

Высшая форма познания характеризуется как духовностью так и социальным оптимизмом.

Философия это и любовь к мудрости. Это понятие было введено Пифагором. Платон под «Софией» понимал не только благо приобретения, но и великое присущее  только божеству. Это объективное качество разумно устроенного и гармоничного мира.

Человек не может слиться с «Софией» из-за своей смертности, но может любить ее почтительно, приближая «Софию» к истине он говорил об идеальном настрое души и ума.

Философия - это индикатор человеческой мудрости. Это вера в свое бытие, истину мира и стремление к осмысленной целенаправленной деятельности.

Философия утверждает рефлективное  в духовной культуре человечества . Философия - это особый тип мышления. Философское осмысление жизни  фиксируется общественным сознанием.

Философия имеет свой предмет исследования - это область духовной деятельности людей, в основании которой лежит рефлексия, над самой этой деятельностью, над ее смыслом, целью и формами в которых заложен смысл сущностных отношений человека к миру.

1.   Философия в отличии от мифологии  как форма духовной активности  переносит основное внимание с идеи бога на человека, который преобразует и творит окружающий мир.

2.   на человека познающего и исполняющего или опратистовывающего божественную идею. Т.о. философия как наука и как философский эмоциональный настрой система мировоззренческих чувств.

Философское творчество - это попытка разумного обоснования бытия, человечески значимого существования. С другой стороны это не только рефлективно-творческая система , дающая представление о мире, но и система принципов, помогающая жить нравственно, эстетически и интеллектуально. В основе отношения человека с миром есть и структура философского знания. Это учение о бытие (онтологический аспект - сущее), учение о познании (гносеологический аспект - эпистемология), учение о формах мышления.

Области наук, которые относятся к философии: этика, эстетика, история, философия, социальная философия.

Природа философского знания включает в себя соотношение  философия с другими формами общественного сознания.

Средние века: философия и религия.

Эпоха просвещения: философия и гуманитарные науки.

Сегодня: философская природа знания включает политику, науку как таковую, философию техники, философию.

Философия особое место в культуре, как познавательной, так и практической деятельности, она стимулирует мысль, обобщает социокультурный опыт. В связи с этим одни философы склонны к раннефилосовской позиции - философия включает в себя все (догматизм), другие отрицают ее роль как науки исчерпывающей себя окончательно, третьи ведут спор о природе философского знания, о предмете, о соотношении философии с политикой, другими науками и творческой деятельностью людей.

Фактически ответ необходимо дать на вопросы: Является ли философия следствием развития потребности человеческой жизни?  Имеет ли она объективные причины своего существования или является политической наукой (сегодня ее отстаивают новые философы Франции).

Философия не может подменить ни одну науку, не может заменить политику, но между ними есть связь как между сферами жизнедеятельности общества (духовная сфера и политическая). Философия включает в себя рациональные  научные знания - сциентизм (четкие критерии знания), и иррациональное знание.

Учитывая это Гегель говорил, что философия это согласованность с реальностью и опытом.

Философия дает общий познавательный смысл и этот мыслительный акт окрашивает знание человека духовностью.

Философия осмысливает фундаментальные открытия и не вмешивается в частные  науки, поэтому она является мировоззрением.

Вывод:   Философия - это наука о максимально универсальном, всеобщем, всеохватывающем, основательном, фундаментальном и сущем, существенном. В рассуждениях на абстрактном уровне  обосновываем мысли. Единого толкования, определения нет.

Вопрос 7

ДУХ (лат., буквально: дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах) — в широком смысле слова понятие, к-рое тождественно идеальному, сознанию как высшей форме психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием мышления. Представители различных течений домарксистской философии выделяют субъективный Д. (субъект, личность, индивидуум), абсолютизация к-рого ведет к субъективному идеализму, и объективный Д. (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности к-рого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала Д. как теоретическую деятельность (напр., для Аристотеля высшей формой деятельности Д. является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако Д. понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая т. зр. внешне близка религиозной идеологии, согласно к-рой Д.— бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Нем. классическая философия подчеркивала активность Д., рассматривая его прежде всего с т. зр. деятельности самосознания. Так, Гегель понимал Д. как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие Д. есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Д., по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает Д. как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов Д. есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты 17—18 вв. (Гоббс. Локк., Ла-метри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений или общее чувство. в целом—как разновидность чувс.-венного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представлапне о нем как о чем-то существующем независимо от материи. Духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, обществснно-исторической практики людей. Духовная жизнь об-ва — общественное сознание — выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует па общественное бытие, на практическую деятельность человечества.

 ДУША — термин, с помощью которого религиозная философия и догматическое богословие обозначают одну из частей человеческого состава, неким таинственным образом связанную с телом и духом. С одной стороны, тело человека может вовлечь душу в поиски и удовлетворение своих, телесно-соматических потребностей-удовольствий. Это рождает дурной произвол души, ее покорность простому биологическому инстинкту. Тогда «душа, — как пишет И.А.Ильин, — становится служанкой телесных похотей и вступает в борьбу с духом». О наличии такой борьбы свидетельствуют такие переживательные состояния души, как стыд, отвращение, жажда очищения и покаяния, сомнение, горечь утраты «чистоты» помыслов и т.д. С другой стороны, душа есть способность слышать зов Божий, принимать законы  духа. В этой ориентации на духов ность принимают участие все способ ности души, как высшие — мышление и воля, так и низшие — чувствен ное воображение, инстинкт, интуиция, сверхчувственное созерцание. Душа нужна духу, но «не запуганная, задерганная, во всех порывах своих пресеченная и психически полубольная», а «обращенная, узревшая пре-красность горних «вещей», возжаждавшая их и как бы влюбившаяся в них». Поэтому человеку следует не истощать свое тело, не удушать свою душу, а делать их «чистыми и радостными орудиями Духа» (ИАИльин).

 ФРАНК Семен Людвнговнч (1877-1950) — русский религиозный философ и психолог. В 1922 г. вместе с большой группой ученых, писателей, общественных деятелей выслан из Советской России. Жил в Германии, Франции, с 1945 г. — в Великобритании. От «легального марксизма» эволюционизировал в своих взглядах к религиозной философии. Разрабатывал проблемы логики, гносеологии, метафизики, антропологии, этики. Основной мотив его философии — стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру. Считал, что рациональное знание — вторичное по отношению к переживанию, как единству жизни и знания.

«Пережить» что-либо - значит знать объект изнутри в силу своей объединенности с ним в общей жизни. То, что мы познаем в переживании, как бы само открывает себя нам. В отличие от знания-переживания знание-мысль есть итог бесстрастного внешнего наблюдения бытия, а потому оно недостаточно. Бытие можно постичь, если соединить рациональное и трансрациональное. Однако полное постижение бытия невозможно. Непостижимое окружает человека со всех сторон. В антропологии Франк исходит из духовности как основы человеческого бытия. Внутренний мир человека — это особая реальность, состоящая из переживаний душевных (чувства, связанные с физическим ощущением удовольствия, страха и т.д.) и духовных (подлинное содержание моего «я», связанное с трансцендированием, достижением трансрационального, каковым является прежде всего любовь к людям. Богу). Для истинного человека приоритетным оказывается реальность его духовного внутреннего мира в сравнении с эмпирическим материальным бытием. Внешний мир — не главная детерминанта подлинного бытия человека. В понимании общества он признает первичной его духовную основу: солидарность, свободу, служение. Движущей силой истории выступает человек как душевно-духовное существо, вмещающее в себя одновременно и идеи, и материальные потребности. Конечное назначение общественной жизни — «обожение» человека, т.е. возможно более полное воплощение в совместной человеческой жизни всей полноты Божественного мира или развитие человеческого духа в его способности проявлять любовь.

К основным формам бытия относятся:

1.   бытие вещей, явлений;

2.   бытие человека;

3.   бытие духовного;

4.   бытие социального.

Бытие вещей и явлений – это либо естественные природные процессы, либо проявление «двойственной природы», созданной человеком; с другой стороны, бытие вещей и явлений независимо от сознания человека, но они могут быть созданы, опредмечены человеческим трудом, либо быть продуктами социально-исторического характера и пространственно-временного существования человека.

Человек – биологическое существо «вещь в мире природных вещей», поэтому он подвластен всем признакам и принципам биологической жизни. Но по сравнению с животным и природным миром человек имеет дух, иная сущность и мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие, бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с общественными или индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной стороны – это необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой – стабильные идеи, убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно.

Бытие человека – сложный феномен, отягощенный сознанием собственной смертности и противоречивостью бесконечного общего бытия.

ДУХ — перевод встречающихся в ан­тичной философии и в Библии слов «spiritus» (лат.) и «pneuma» (греч.), что означает «движущийся воздух», «дунове­ние», «дыхание» (как носитель жизни); душа как сущность, которая может вре­менно или навсегда покинуть тело; приви­дение; сама жизнь (Гете: «Ибо жизнь — это любовь, а жизнь жизни — дух»); сущ­ность Бога: «Бог есть дух»; сама внутрен­няя сущность земли или мира; дух земли, мировой дух; идейное содержание произв. искусства; всеобщий характер чего-либо, напр. дух эпохи Гете, народный дух, кор­поративный дух (см. также Esprit).

Употребляемое в настоящее время фи: лософское понятие духа, как противоло,-ложного природе"Тсм."~/?рцроЭд)/~сложи-лось в период романтики и идеализма, а особенно у Гегеля («Дух обнаруживается как исполинский знак интеграла, соединя­ющий небо и землю, добро и зло» — Дрейер). Дух не является противником души, как считает Клагес, хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («оду­хотворяет») телесную^деятельность. Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Так, дух нарушает гармонию органического и противополо­жен тенденции жизни совершенствовать человеческой вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям уча* ствовать в продолжении рода. Иногда qh так сильно обременяет индивида, что начя* нает страдать телесная жизнь: высококуль­турные семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счет сферы, не отягощенной духом (см. также Ресублими-рованм).

Дух выступает в трюь формах бытия: как дух отдельного ямивидаГ (личный дух), как общий дух (обиективный дух) « как объективироваинмй духТсовокупность завершенных творениХ духа). В то время как душевное так тесно включено в про­цесс ^ДЙбития органического,~что~его раз­витие идет рука об руку^ последним и в общем h целом может рассматриваться как передаваемое по наследств, личный дух наследуется лишь как возможность, как способность стать таковым. Он сам себя создаете посредством духовной работы, ко-торая не может прекратиться до конца жизни. Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологиче-ские. потребности тела и души, нужды и побуждения людей имеют очень много об­щего, и душа реагирует на них по опреде­ленному типу, с психологической законо­мерностью. Дух имеет свои закономерно­сти для себя, его вообще нельзя понять, исходя из психологии (как это пытался сделать Клагес). Он автономен, и для него нет познаваемых границ; граница трансин­теллигибельного (см. Познание) является лишь принципиальной грлницей и оставля­ет каждому личному духу др. сферу для его развития.

Личный дух становится самим собой благодаря Британию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую можёт~(частично) усвоить _с помощью вос­питания и образования. Это врастание 'есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое сущестцо, от­личающееся своей духовностью, т. е. сво­им свободным существоям(нем и своей внутренней способностью смотреть на со-

<с

lllniM и вещи как бы со стороны, в проти-llfillMQXCHOCTb ~др. живым существам, над 1я1тфыми господствуют непосредственные ^ —Суждения. Личный д^х^живет благодаря I lMHM связям с духовной общностью ^^бездуховным» людям недостает такой у. мяч), которая со своей стороны создает ^(•зяь объективного духа. Как носителем ^1иного духа является психический склад \1ямяь»ого индивида, так носителемГобъёк-{япяогб—духЯ—является какая-либо об-виость^СгруппаТ^народ, группа народой).' Объективный дух связан с личным духом —средством истории_духовной жизни че-«мка (отсюда также «живой дух»), с в(Ь«ективированным духом — посредством •стории духа. Объективный дух можно ] понять только как единый организм вместе j с личным объективированным духом. То, тоя5ляется~йродуктом единичного духа и «то составляет ценность последнего, явля­йся результатом его отношения к объек­тивному духу, благодаря которому и ради которого он возник. Носителя объективно­го духа мы йазываем личностью (см. Лич' меть). Напр., объективным духом како­го-либо народа является то, что может бить высказано о народе; «объективный ^х» — это совокупность возможных пре-цякатов к субъекту «народ», он проявляет­ся в общем духовном достоянии, к которо­му, согласно Николаю Гартману (»Das Problem des geistigen Seins», 1933), ojhq-сйтся прежде всего язык, затем следуют производство и техника, господствующие нравы, действующее право, господствую-inie ценности, господствующая моваль, традиционная форма воспитания и образо­вания, господствующий тип взглядов и на-броекиЙ^задающий^ тон вкус, мода^на-дравление искусства и художественного понимания, место и состояние познания и на^си, господствующее мировоззрение в любой форме (религия, миф, философия); в наиболее чистом и ясном виде объектив-вый дух проявляется там, где его содержа­ние наименее наглядно: в нормах мышле­ния, в понятии и суждении, следователь­но, в сфере логического. В объективиро­ванном духе — в произв. науки и (искусства — мы снова познаём живой дух, который их создал; он говорит с нами че­рез эти произв., поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них уча-

стие. ^Духовные блага, т. о., одновременно могилы и источники живого духа.

Гегель говорит также и об абсолютном _',ддухё, независимом от какого бы то ни бы-) ло земного носителя, тождественном с чис-^тым божественным духом, рассматривае­мым как идеальное целое^

ДУХ ВРЕМЕНИ (нем. Zeitgeist) -согласно Гегелю, развертывающийся в ис­тории объективный дух, который действу­ет во всех единичных явлениях некоторой эпохи; совокупность идей, характерных для какого-то периода. ПТе рассматривал дух времени как преобладающую духов­ную .сторону эпохи: «Если какая-нибудь сторона выступает наиболее сильно, овла­девая массой и торжествуя над ней, так что при этом противоположная сторона от­тесняется на задний план и затеняется, то такой перевес называют духом времени, который определяет сущность данного промежутка времени».

ДУХА ИСТОРИЯ - научный метод, рассматривающий историю культуры как историю духа, порождающего культуру. См. также Дух, Культура.

ДУША (греч. psyche, лат. anima) — в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем ос­нова) живого существа, особенно челове­ка; антитеза понятий тела и материи. На­учное понятие души: душа — в отличие от индивидуального духа (см. Дух) — сово­купность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств (см. Чувство) и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология. До нового време­ни предметом метафизики был вопрос, яв­ляется ли душа субстанцией. При возник­новении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось наблю­дение над дыханием живого существа, ко­торое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствую­щие наблюдения над кровью и исчезнове­нием души при большой потере крови (вследствие смертельного ранения и т.д.) привели к тому, что в ней видели носи­тельницу души. Отсюда переживание сна, в частности, привело к представлению о

47 -

Вопрос 8

Понятие мировоззрения. Его исторические типы.

Мировоззре­ние как понятие настолько часто используется в устной речи, что мы или не обращаем на него внимания, или усматриваем в нем систему взглядов на мир. Так что же на самом деле означает слово "мировоззрение"?

МИРОВОЗЗРЕНИЕ - ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ, ОЦЕНОК. НОРМ И УСТАНОВОК, ОПРЕДЕЛЯЛО   ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ И ВЫСТУПАЮЩИХ  В КАЧЕСТВЕ ОРИЕНТИРОВ И РЕГУЛЯТОРОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ.

Мировоззрение - сложное взаимодействие эмоциональных и интеллектуальных компонентов: мироощущения и миропонимания.

МИРООЩУЩЕНИЕ - это отношение человека к окружающей дей­ствительности, которое обнаруживается в его настроениях, чув­ствах и действиях. Оно отражает эмоционально-психическую сто­рону мировоззрения и в нем сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального положения, национальные осо­бенности, тип культуры, индивидуальные судьбы, темперамент, возраст, состояние здоровья и т.д.

МИРОПОНИМАНИЕ - это то или иное понимание мира, действи­тельности, система взглядов, идей. Оно отражает познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения и представляет собой лишь его понятийный, интеллектуальный аспект. Это хладнокров­ная работа ума, система нейтральных знаний, бесстрастных оце­нок, рассудительных действий.

Мироотношение – познав себя, природу, я выстраиваю свои действия, поступки и мотивирую их своим мировоззрением.

Оба эти "полюса" в ткани мировоззрения органически взаи­мосвязаны, взаимообусловлены. Эмоции присутствуют даже в са­мых зрелых по мысли формах мировоззрения. Однако вернемся к миропониманию.

В зависимости от степени познавательной глубины, логиче­ской последовательности, интеллектуальной силы аргументов раз­личают ДВА УРОВНЯ МИРОПОНИМАНИЯ: повседневно-практический и теоретический.

ПОВСЕДНЕВНО-ПРАКТИЧЕСКОЕ, ЖИТЕЙСКОЕ миропонимание неред­ко называют "ЖИЗНЕННОЙ ФИЛОСОФИЕЙ", потому что оно ОСНОВАНО НА ЗДРАВОМ СМЫСЛЕ, обширном и многообразном повседневном опы­те. В этом его "плюсы" и "минусы". "Плюсы" сводятся к тому, что житейское миропонимание является массовым и реально "работающим" сознанием. Вот почему, кстати, так необходимо, чтобы утверждаемые сегодня в нашей стране принципы нового мышления коснулись не единиц, а вошли в сознание тысяч, миллионов людей, стали импульсом их жизни, действия.

"Минусы" сводятся, во-первых, к тому, что житейское ми­ропонимание в его массовых, повседневных формах носит стихий­ный характер, не отличается глубокой продуманностью, система­тичностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне наблю­дается множество предрассудков, слабая защищенность от ошибок, подверженность влиянию нездоровых настроений (национальных и др.), современных "мифов" (например, вульгарно трактуемого ра­венства), отсутствие логики, превалирование эмоций (демагогия), дефицит здравого смысла. Все это составляет питательную почву для деятельности отдельных социальных групп, преследующих свои узкоэгоистические цели.

"Минусы" сводятся, во-вторых, к тому, что житейское миро­понимание пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств, ориентации на высокие человеческие ценности.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уров­ней мировоззрения в определенной мере прослеживается в истори­ческой последовательности. В данном случае можно сказать, что "жизненная философия" в наиболее общем виде проявляется в ми­фологии и религии. А это значит, что мифология и религия пред­шествуют философии.

Исторически первым типом мировоззрения является МИФОЛОГИЯ. Она возникла на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т.е. сказаний, преданий, пы­талось ответить на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое место в мифах зани­мал прогресс в жизнедеятельности человека: добывании огня, изо­бретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких живот­ных.

Мировоззренческие вопросы в мифологии в основном решались генетически: научное объяснение процесса происхождения мира за­меняли рассказы о том, кто кого породил. Так, в "Теогонии" Гесиода,  "Илиаде" и "Одиссее" Гомера - наиболее полном собрании древнегреческих мифов - вечный, безграничный, темный Хаос дал жизнь всему миру и бессмертным Богам, в т.ч. Земле и ее богине - Гее. Земля стала матерью Неба, Гор и Моря и т.д. Анало­гичная схема встречается в мифологии других народов мира.

Мифология играла огромную роль в жизни людей. Она уста­навливала гармонию между миром и человеком, природой и обще­ством, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивала внутреннее согласие человеческой жизни, удовлетворяла ее ду­ховные потребности. Поэтому содержание мифов первобытному че­ловеку представлялось в высшей степени реальным, заслуживаю­щим абсолютного доверия.

На ранней стадии развития человечества мифология не была единственным историческим типом мировоззрения. В этот же пе­риод существовала и РЕЛИГИЯ, которая с содержательной сторо­ны, т.е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, сос­тавляла с мифологией единое целое. Нельзя было утверждать, что одни сказания, предания "религиозны", а другие - "мифологичны".  Однако религия отличалась от мифологии. Ее специфика обусловливалась КУЛЬТОВОЙ СИСТЕМОЙ, включавшей в себя обрядо­вые действия, направленные на установление определенных отно­шений со сверхъестественным. Поэтому всякий миф становился религиозным в той мере, в какой он включался в культовую сис­тему, выступал в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую си­стему, приобретали характер ВЕРОУЧЕНИЯ, основная функция кото­рого состояла в том, чтобы избавить человека от земных, исто­рически изменчивых, преходящих аспектов бытия, возвысить его до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявлялось в придании религиозным нормам, ценностям и идеалам характера неизменного, не зависящего от повседневно­сти, социальных институтов и т.д. Религия, таким образом, придавала смысл и значение, а, значит, и устойчивость челове­ческому бытию, помогала людям преодолевать житейские труднос­ти.

По мере развития человеческого общества, совершенствова­ния познавательного аппарата появилась потребность в новой форме решения мировоззренческих проблем, основанной уже не на образах и символах, а на Логосе - разуме, т.е. на мышле­нии. А это уже другой, более высокий уровень миропонимания - теоретический, а, следовательно, и новый исторический тип ос­мысления действительности - ФИЛОСОФИЯ.

В отличие от религиозного мировоззрения с его преимуще­ственным вниманием к превосходящим человека силам природы и существам, Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразила нараставшую в обществе жажду научного знания мира и человека. На ранней стадии развития она выступила как поиск мирской мудрости. Поэтому, видимо, термин "философия" в переводе с греческого языка означает ЛЮ­БОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия - мудрость). Слово "фи­лософ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.

Первоначально понятие "философия", по сути дела, означа­ло совокупность теоретических знаний, приобретенных человече­ством. Но по мере того, как накапливался эмпирический матери­ал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. - философия утрати­ла функцию быть единственной формой теоретического знания. Од­нако в новых условиях более четко обнаружилась специфика фи­лософии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ - ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБ­ЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

Целостность понимания мира дает мировоззренческую опору конкретным научным исследованиям, позволяет им двигаться впе­ред, правильно ставить и решать свои проблемы. Итак, УНИВЕР­САЛИЗМ - первый характерный признак философского способа осво­ения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. И это на­шло свое отражение в таких образных определениях философии, как "мать наук", "наука наук", "царица наук".

Второй важной особенностью философского способа освоения действительности является СУБСТАНЦИОНАЛИЗМ (от лат. субстан­ция, т.е. сущность, лежащая в основе). Субстанция - это пре­дельное основание, позволяющее сводить чувственное многообра­зие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, от­носительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм  проявляется в стремлении философов объяснить проис­ходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало.

Философия на самых ранних этапах своего развития не имела особых средств выражения собственных идей. Ее специфика проявлялась в особой установке, в особом стиле мышления, который, помимо универсализма и субстанционализма, включал в себя сом­нение.

Таким образом, третьей характерной чертой философского размышления является СОМНЕНИЕ. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бы­тие? А это сразу же, необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает "быть"? Для жизненно-практического миропонимания такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: "Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем". Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, - значит усомниться в нравственности и достаточности "житейского подхода" к явлени­ям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традиционном типе знания и поведения. Не случайно уже пер­вые древнегреческие философы в качестве одной из важнейших проблем рассматривали проблему различения того, что общепри­нято (мнение), и того, что имелось на самом деле (знание).

Философы ставят все под сомнение для того, чтобы прове­рить, насколько прочны человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, поставить на более прочный  фундамент те знания, которые выдержали проверку временем. Философия, таким образом, с самого начала своего существования имеет духовно-практическую направленность. Однако в раз­ные эпохи она руководствовалась разными мировоззренческими принципами. Отметим следующие из них:

1.КОСМОЦЕНТРИЗМ - отличительная черта наиболее древней (досократовской) философии. За видимым бесконечным многообра­зием тел и явлений природы эллинские мудрецы (VII-VI) вв. до н.э.) стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков надежной опорой, основой того, что гармоничными и разумными должны быть и их общественный мир, и их нравственность.

2.Для философии и культуры средних веков (как в Европе, так и на Востоке) характерен ТЕОЦЕНТРИЗМ (от греч. теос - Бог). Это отвечало тому исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные формы сознания были подчи­нены ей, как вассалы $ феодально-сословном обществе были под­чинены своему господину. 3. Иное мироощущение принесла с собой эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.). Человек ощутил и осознал себя центром вселен­ной. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (гуманизм) означал реабилитацию не толь­ко духа, но и тела человека.

ВОПРОС 9. Методологическая функция философии. Проблемы противоречий и гармонии. (невесь)

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существо­вания и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области зна­ния.

Социальная философия, как и иные формы познания, имеет две функции:

- мировоззренческую - совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем;

- методологическую - это система наиболее общих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности.

Если говорить в целом о социально-философском познании, то мы должны признать, что в основе методологии лежат приемы и способы познания:

- всеобщий философский метод, как система принципов, законов и категорий диалектики;

- методы, имеющие общенаучный характер;

- специальные методы частных наук.

В истории философии есть два основных философских метода: диалектика и метафизика. Оба дают представление о мире, но имеют свою специфику:

1.   диалектика признает универсальную взаимосвязь явлений и процессов; метафизика отстаивает только случайные связи, возводя их в абсолют, автономность, самостоятельность;

2.   диалектика основывается на принципе развития, на качественных изменениях явлений и процессов; метафизика наоборот не учитывает качественных изменений и сосредотачивает внимание только на количественных;

3.   диалектика исходит из внутренней противоречивости и закономерностей, присущих любому процессу или явлению; метафизика пытается найти противоречия в нашем мышлении, а не в объективной действительности;

4.   диалектика признает борьбу, внутренне присущих явлениям и процессам, противоположностей, как главный источник их развития; метафизика помещает этот источник вне исследуемого объекта.

Таким образом, метод используемый учеными, свидетельствует о методологии научного познания мира. Знание о мире и метод, которые используют ученые, неразрывны. В зависимости от этого ученые делятся на метафизиков и диалектиков. На основе диалектики разрабатываются требования к мыслящему субъекту и к принципам осуществления им познавательной деятельности. Требования представляют собой выводы из всеобщих форм бытия и всеобщих законов действительности. Таким путем осуществляется теоретическое познание деятельности, формы перехода от эмпирических обобщений к теоретическим и затем, к выведению законов, которые, как правило, имеют всеобщий характер. Порядок применения различных методов в общем познавательном процессе, как и в конкретном научном исследовании, называют методикой.

Методология - это учение о методах познания и преобразования действительности. В основе характеристики научности методологии лежат принципы ее применения:

1.   использование мировоззренческих установок к процессу познания;

2.   применение принципа изменения к духовному творчеству вообще, равно как, и к социальной практике.

Методология - это стратегия познавательной деятельности человека, где устанавливается взаимосвязь субъекта и познаваемого объекта, человека с природой и обществом. Это сложная система взаимосвязанных и взаимообусловленных форм духовного освоения действительности. Идет процесс ориентации на внешний мир и построение социально-духовных структур, а также форм самодетерминации человека. Сегодня задача методологии в социальной философии является дать людям более совершенный аппарат познания, который строится на трех источниках:

1.   материалистическое понимание и объяснение исторического процесса;

2.   естественноисторический характер общественного развития;

3.   определяющая роль субъекта истории и цивилизации - человек.

Таким образом, социальная философия как наука включает в себя следующую структуру:

1.   методологические и общетеоретические проблемы науки;

2.   специализированные теории;

3.   прикладные науки.

Последние включают в себя этическую и социальную ценность (познание - это долг, ответственность ученого за свои решения). Таким образом, обе функции социальной философии взаимосвязаны, взаимно переходят друг в друга. Метод включен в мировоззрение, ибо он универсален. Мировоззренческие принципы входят в состав философского метода.

ПРОБЛЕМА ПРОТИВОРЕЧИЙ И ГАРМОНИИ. Одним из коренных вопросов мировоззрения и общей методологии являются проблема противоречий и гармоний, которая выражается в универсальном законе нашего познания и бытия. Жизненный путь всех конкретных процессов и явлений проходит через "испытания" противоречиями, в этом же состоит и сущность диалектики, т.е. изучение противоречия в самой сущности предмета или явления. Изучая противоречия через закон единства и борьбы противоположностей, мы:

1.   наблюдаем развитие объективной реальности в процессе ее познания;

2.   выделяем все формы человеческой активности путем раздвоения единого на различное и противоположное;

3.   рассматриваем взаимодействие противоположных сил, как нечто единое во временном изменении и развитии.

Противоречие - это определенный тип взаимодействия различных и противоположных сторон, свойств, тенденций в составе той, или иной системы, или между системами в процессе столкновения противоположных стремлений и сил. Предметным предельным случаем противоречия является конфликт, который представляет собой различие в форме нетождествености, неодинаковости, доведенное до отрицания. Различия могут быть существенными и несущественными. Существенные различия представляют собой противоположность в сущности, но эта противоположность взаимообусловлена и взаимодействует в рамках единого. Такое противопоставление противоположностей Гегель назвал взаимосвязью "против себя", "не просто иное, а свое иное". Это двойственное отношение внутри целого, единство противоположностей и их борьба. Первым эту особенность отметил Гераклит "все полно противоречий и живет в них". Единство противоположностей обеспечивает устойчивость объекта и его противоположность, устойчивую как бесконечность процесса развития самоотрицания. Единство противоположностей является атрибутом всех форм реальностей материи и духа. Противоречие - это способ бытия всех иерархических форм организации сущего. Эйнштейн, подметив эту особенность, писал, "все существенные идеи в науке родились в драматическом конфликте между реальностью и нашими попытками понять ее".

Диалектическое противоречие в мысли - это взаимодействие противоположных позиций, точек зрения, взглядов, понятий. В науке - это антиномии, в жизни - конфликт. В социальной философии существует два основных подхода к социальному развитию:

1.   эволюционистский;

— стабилизационный принцип, открытый Парсонсом - гармоническое развитие через интеграцию;

— отсутствие сбалансированности интересов и цели, которая предполагает развитие через социальную борьбу;

2.   принцип, открытый Гоббсом - "война всех против всех" как естественное состояние человечества, не имеющего гражданского общества.

Теорию экономической детерминированности социальных отношений, классовой предопределенности общественного сознания, открытую К. Марксом, некоторые рассматривают в качестве третьего подхода к социальному развитию.

Сегодня большое место в разработке теории диалектического закона единства и борьбы противоположностей имеет теория конфликта. Серьезный вклад в ее разработку внес Милле, который исследовал властвующие элиты в современном западном обществе. Представляя общество в виде социально-политической и экономической структуры, он доказал, что реальное влияние на них оказывают небольшие группы политических деятелей, бизнесменов и военных. Он считает, что лоббирование, насилие, нажим создают почву для войны всех против всех.

Козер считает потенциальной основой борьбы за власть конфликт, т.к. идет перераспределение доходов и осуществляется монополия на духовное лидерство. Это имманентное качество любого общества. Для стабильности и устойчивости общества необходим баланс конфликтов.

Дариндорф утверждает, что в каждом обществе есть свои осевые линии социальных конфликтов - это есть механизм давления одних социальных групп на другие.

Конфликт - это оборотная сторона интеграции, поэтому он как и интеграция неизбежен. Снять конфликт невозможно, его надо направить в другое русло с помощью открытости и формализации. Перечисленные концепции ученых сегодня лежат в основе преодоления социальных противоречий. Преодоление конфликта - это и есть гармония.

Вопрос 10

Одной из важных категорий социальной философии является понятие эволюция или социальная динамика, которая фиксирует развитие социокультуры и взаимодействие людей в тот или иной период прогресса. Ученые неоднозначно оценивают социальную динамику. Первые защищают в социальной динамике линейность, это означает, что любое общество, последовательно развиваясь, проходит одни и те же этапы развития, идентичные другим обществам. Другие ученые отстаивают цикличность социальной динамики и утверждают, что каждый социальный прогресс имеет фазы зарождения, расцвета, упадка. Эту точку зрения поддерживают ученые, которые рассматривают цивилизацию как последовательную смену культур. Третьи обосновывают спиралеобразность социальной динамики. Здесь приоритет отдается качественным показателям изменения и развития социальной динамики. Четвертые, социальную динамику рассматривают с позиции соотношения революционного и эволюционного в общественном прогрессе. Социальное познание предполагает анализ общественного сознания, использование при изучении социальных явлений и процессов общенаучных методов и форм знаний.

Вопрос 11

Философия как отрасль познания формирует практическое, познавательное и ценностное отношение человека к миру.

Природа и человек в философии проблематизируются, т.е. выделяются качественные характеристики окружающего нас мира, бытие человека с позиции природного и вне природного существования.

В связи с этим философское знание делится на:

— онтологию - знание о бытие;

— гносеологию - о познании;

— аксиологию – учение о ценностной ориентации человека в окружающем мире.

Изучая бытие человека, философы уделяли внимание бытию как некой вне временной, имеющей начало, как некой субстанциональной основе неизменной или меняющейся лишь в своих внешних свойствах.

Этот комплекс проблем мы находим в размышлениях древнегреческих философов. В поисках абсолютного бытия объединялись усилия различных философских школ и направлений. Например: хмелецкая, атомисты, элиаты и т.д., но образ бытия созданный им сопутствует сегодня многим философским направлениям.

Категория бытия одна из самых значимых в сфере философского познания как в области организации материи, так и человеческой жизни.

Философия изучает всеобщие законы и объективную действительность и как установили ученые предельно общее свойственное всему миру является наличествование бытия, как единства.

Можно говорить о метафизическом, диалектическом, дуалистическом познании мира, но мы должны помнить, что все категории философии как и в других сферах знания взаимосвязаны друг с другом, и взаимообусловлены. Это и создает ценностную картину мира и его многообразия. Бытие стоит рядом с небытием, с существованием, пространством, временем, материей, качеством и количеством. Бытие отражает «нечто», что осуществляется в качестве многообразных и приходящих ситуаций. Последние неповторимы, ибо время необратимо. Это «нечто» не устойчиво ибо оно становится, изменяется, развивается в борьбе противоположностей как моментов складывающихся ситуаций. Развитие – это наращивание бытия, его интенсивности. Ученые установили, чем интенсивнее бытие, тем оно более хрупко.

К основным формам бытия относятся:

1.   бытие вещей, явлений;

2.   бытие человека;

3.   бытие духовного;

4.   бытие социального.

Бытие вещей и явлений – это либо естественные природные процессы, либо проявление «двойственной природы», созданной человеком; с другой стороны, бытие вещей и явлений независимо от сознания человека, но они могут быть созданы, опредмечены человеческим трудом, либо быть продуктами социально-исторического характера и пространственно-временного существования человека.

Человек – биологическое существо «вещь в мире природных вещей», поэтому он подвластен всем признакам и принципам биологической жизни. Но по сравнению с животным и природным миром человек имеет дух, иная сущность и мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие, бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с общественными или индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной стороны – это необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой – стабильные идеи, убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно.

Бытие человека – сложный феномен, отягощенный сознанием собственной смертности и противоречивостью бесконечного общего бытия.

 Факт существования небытия многими философами отрицается. Еще Парменид говорил «никогда не докажут что-то, чего не существует». Чапышев поддерживает противоположную точку зрения, он считает, что бытие вторично по отношению к небытию. Тезис об относительности бытия и абсолютности небытия не отрицает их единства.

Бытие – форма существования небытия. С этим согласны все. Гегель назвал небытие «изнанкой бытия». Сегодня ярким примером отношения бытия и небытия, подтверждением выражения Гегеля может служить противоречие между системой и методом Гегеля.

Наличие абсолютного небытия – это результат памяти, с помощью ее человек сложно осознает трагизм своего небытия в будущем. Благодаря диалектическому воображению и диалектическому сознанию, индивид воспринимает свое небытие сквозь просвечивающееся бытие: в мыслях человек стремится убежать от небытия , вся психика у него проникнута страхом перед ним, поэтому он осмысливает идеал бытия через бытие духа, который способен порождать гениальное творение, которым является наука и религия.

Вопрос 12 (не весь)

Предпосылками возникновения философии было отдаление совокупного научного знания от нефилософских мировоззрений: от мифологии - в античном мире; от богословия - в эпоху возрождения.

1 аспект:

Сегодня от всего наследия нетрадиционных методов познания (предсказание, верование) которые существенным образом отличается от философского прогнозирования.

2 аспект:

Историческое разграничение знаний на общие (теоретические) и частные (эмпирические) в пределах самой науки.

Источники:

—  Древневосточная Философия

Со времен глубокой древности Восток, Индия, Китай привлекает внимание всех людей (йога и т.д.).

ВОПРОС 13

Предпосылками возникновения философии было отдаление совокупного научного знания от нефилософских мировоззрений: от мифологии - в античном мире; от богословия - в эпоху возрождения.

1 аспект:

Сегодня от всего наследия нетрадиционных методов познания (предсказание, верование) которые существенным образом отличается от философского прогнозирования.

2 аспект:

Историческое разграничение знаний на общие (теоретические) и частные (эмпирические) в пределах самой науки.

Источники:

 Древневосточная Философия

Со времен глубокой древности Восток, Индия, Китай привлекает внимание всех людей (йога и т.д.).

Древняя Индия и Китай

вырабатывая свою систему философского знания впервые обратились и к манускриптам, которые в основном давали натурфилософские знания, и через них они пытались постичь истину бытия, кульминацию поисков первоосновы бытия. Индии - воплощена в учении о Брахмане - это высшая объективная реальность зародыш всего сущего и творческого начала.

В Древнекитайской философии творец мира Шанда, первопорядок и покровитель индийских племен. С 15 в. до нашей эры. идет активный переход от мифологических систем взглядов к философии, несмотря на то, что этим учениям присущ образ живых, мифологизированных богов, в то же время они аккумулируют зачатки знаний.

Первоисточником философских размышлений  в древней Индии явилась веденческая литература. Она характеризовалась обширным набором религиозных текстов и подробным описанием религиозных культов. Этот слой веденческой литературы просуществовал до 6 века до нашей эры.

Второй этап веденческой литературы - это брахманизм, где дается описание религиозных ритуалов, в основном жертвенных, обязательных для исполнения.

Третий этап веденческой литературы связан с унонимадами - это своего рода субъективный комментарий и вера. В них допускалось философское обоснование   религиозных актов и обрядов.

Центр рассуждений сместился с внешней ритуальной стороны, на внутреннюю сущность явлений.

Сегодня ученые констатируют, что отдельные произведения унонимады предвосхищают философские произведения Платона и Канта.

В этом учении первооснова мира - безличное, сущное Брахма, которое отождествляется с духовной сущностью каждого человека - Атман.

Самосознание с сознанием тождество. «Я и Атман» связывается высшее состояние  человека в котором он становится как Богом, так и мирозданием.

Древнеиндийская философия: кроме того делится на 2 больших течения:

1. Ортодоксальное, сформированное на текстах вед., где выделяется веданта и ниманса .

Веданта в своих учениях утверждает, что существует начало и конец мира, используются такие понятия как карма, сансара (переселение), моким (атман), дхарма, все это механизмы переселения душ.

Ортодоксальная древнеиндийская философия развивается на понятии нравственного долга - дхармы. И идет освобождение души не под действием сансары, освободившись душа становится  независимой и сливается со своим творцом Атманом.

Ниманса - это направление акцент делает на истинность всех родов познания кроме этого они признают реальность души на ряду с Богом и материальным миром. Философия ниманса лежит в основе всех восточных философий, связанных со здоровьем тела.

2.   Неортодоксальное направление связано с школами: локояты и чарвака.

Неортодоксальное направление тяготеет к материалистическому восприятию мира. Первоосновой они считают 4 великие сути: земля, огонь, вода, воздух.

Они признавали реальный мир и реальную жизнь, но в оценке реальной жизни пытались использовать рационалистический идонизм, т.е. человек должен быть счастливым и наслаждаться, но как счастье так и наслаждение всегда связаны со страданием. Человек способен, это в его власти, считают они сделать страдания минимальными.

Т.о. для древнеиндийской философии характерна умозрительность, слабая связь с наукой и традиционализм.

Высшие ценности человеческого бытия заданы религиозно мифологическим мировоззрением.

ВОПРОС 14

Распадается на 2 периода: век бронзы и век железа.

·Это связано с социально-экономическими условиями, которые напрямую выходили на философское обоснование бытия.

·Вторая особенность древнекитайской философии - древнекитайские государства представляли из себя иерархическую деспотию, которая исключает творчество как особый социальный институт.

В связи с этим все религиозные действия осуществлялись царьками, чиновниками, главами влиятельных семей. И это не могло не сказаться на формировании мировоззрения и предфилософской литературе.

Предфилософская литература в Древнем Китае  приоритет отдает «культу предка». Живые всей своей жизнью отчитывались перед ними. Фактически в этом был заложен прагматизм бытия и древнекитайская философия в связи с этим ослабила мифологические взгляды и подходы к окружающей реальности и к самому человеку.

Предфилософские произведения  Древнего Китая, как и «Книга несен», «Книга перемен», «Книга обрядов» в центр ставит рассуждение  о проблеме зла. Делаются попытки искоренения его в первооснове. «Книга историй» фактически являлась базой материалистического восприятия мира. В ней определено 5 начал мира: вода, огонь, дерево, металл, земля.

«Книга перемен»  - и Дзын отражают противоречие между природой и человеческим, которое двоично по происхождению - Янь и Инь.

Фактически здесь начинают формироваться естественно научные знания об окружающем мире на мистической основе.

При переходе Китая от рабовладельческой стадии развития к феодальному строю, обозначились ряд философских направлений, которые были использованы конкретными социальными общностями и группами.

Среди философских направлений этого времени наиболее распространены были:

·школа служивых людей (конфуцианство)

·монизм

·даонизм

·школа законников

·школа имен

·натурфилософия

Все эти школы не были едины и распадались в свою очередь на ряд течений, которые вели борьбу между собой. Наиболее значимой и глубокой философской концепцией считается учение Конфуция.

Он в своей реальной жизни испытал многие профессии и только в 50 лет создал свою философскую школу.

Его ученики продолжали учение Конфуция, оформились в течение Лунь-Юнь.

По Конфуцию - нечто - это высшая сила, которая контролирует на земле справедливость и порядок. По воли неба существует социальное неравенство, бедность, пороки.

Небу отводят роль судьбы, рока, доа.

От духа (доа) надо держаться по дальше, служить живым и оправдывать свое назначение на земле.

Учитывая противоречие между людьми и в их социальных связях, Конфуций в поле зрения своего философского учения поставил воспитание и взаимоотношение людей.

В связи с тем, что за все его годы деятельности не удалось реализовать свою концепцию формирования личности, идеал он рассматривает как взгляд в прошлое, а не в будущее. Поэтому в социальной философии он предпочтение отдает  отдельным сторонам жизни рабовладельческого общества и критикует на этой основе феодальные отношения.

Этика, по мнению Конфуция, категория которой он выражает понятие Жень человеколюбива, почитает родителей уважает старших, наполнена любовью к детям и заботой о людях.

Конфуций впервые сформулировал принцип  Жень - не делай людям того чего не желаешь себе (на восприятие его взял Кант).

Разрабатывая принципы этики Конфуций уделил особое внимание благородству людей, на эту мысль его натолкнули социальные отношения в обществе.

Свою позицию он выразил, характеризуя благородного мужа, который должен бояться трех вещей: воли неба, великих людей, слоя совершенно мудрых.

Конфуций пришел к мысли о необходимости соединения в деятельности каждого человека: знаний и действий.

Ученики Конфуция продолжали разрабатывать его этику, усиливая ее философскую сторону.

Одно из направлений Конфуцианства - Лао-Дзынь, это основная школа даусов. По их мнению мировоззрение человека - это коренная причина сущного, как вечного, высшего, духовного существа.

Человеческие души вносят изменение, эмоции в это сущее. Лао-Дзынь проповедовал метод «психоз», верование, что душа не запятнанная грехами  возвращается к своему первоначальному божеству. Развивая свой философский взгляд на мир Лао-Дзынь утверждал, что все предметы составляют единое целое и созданы из бытия и небытия. Причем бытие - это сущность вещей и предметов. Небытие - пустота.

Этическую концепцию Конфуций довел до уровня смирения. Вот почему сегодня даосизм является философской основой суеверий и волшебства.

Другим не менее значительным направлением в Древнекитайской философии является школа законников.

Отрицая иные способы воздействия на людей, они приоритет отдали правовому принуждению. Всем нравственно эстетическим качествам личности они предпочли страх. Такой подход предопределил понимание общественных процессов  и социального управления. Тем не менее обосновывая теорию различных возможностей в социальном управлении, школа законников рассматривала государственные должности, как механизм замещения руководителей по способностям и по знатности.

Если говорить в общем, то мы должны отметить, что в древнекитайской философии обнаруживается достаточно большое влияние антиципаций (предвосхищение событий философией).

В основе своей древнекитайская философия идеальна. Говоря о человеке с одной стороны философы этого мира утверждали, что он ничто и ничего не зависит от его деятельности.

Другое направление наоборот утверждает, что человек творец своей судьбы и все зависит от него.

ВОПРОС 15. Социально-культурные предпосылки и источники античной философии: этапы, направления, основные проблемы. Особенности ее отражения в последующих философских воззрениях.

Античная философия развивается на протяжении 12 -13 веков, с 7 века до нашей эры по 6 век до нашей эры. В связи с тем, что она многоаспектна и неоднородна, ученые разделили этот период на 5 этапов:

1. натуралистический период

 В центр становятся проблемы природы (физика) и космоса - досократовский период.(пифагорейцы, милетцы и т.д.)

2. гуманистический период

 Человек с его этическими проблемами (Сократ, Софисты).

3. классический

 с философскими системами (Платон, Аристотель).

4. эллинистических школ, которые занимались моральным обустройством людей и общества (скептики, эпикурейцы).

5. неоплатонизм - универсальная система, доведенная до представления о едином благе.

Проблемы в любом периоде упирались в космос, этику, логику, этому способствовали развивающиеся науки.

Физика - философское учение о природе.

Этика - философское учение о человеке.

Логика - учение о слове и понятиях.

Эти 3 части наиболее зримо выступают в философии античности. Характерными чертами античной философии являются:

·она цельна, слитна, нерасчленина и проблему ее составляют основу для последующих философских учений.

· космоцентрична - охватывает весь космос и одновременно мир человека. Все категории философии универсальны: добро, время, пространство.

· не смотря на то, что все воззрения ученых в этот период связаны с космосом, чувственным и постигаемым, в тоже время она не теоцентрична, т.е. не ставит представление о боге на первое место. Хотя часто космос считается абсолютным божеством, но он не связан с личностным (нет Христа, Будды). Она пантеистична, т.е. множество богов.

·античная философия многое достигла в разработке понятийного аппарата (концепция идей Платона, у стоиков - понятие смысла слова. Эта философия не знает философских законов. Логика - это логика общих имен и понятий.

· этика античности - это этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Поэтому человек наделялся добродетелями и пороками. В этом античная философия достигла высот.

· античные философы умеют найти ответы на координальные вопросы бытия. Их философия функциональна, она помогает людям в жизни. Современные ученые чтят этику Платона и логику Аристотеля, обращаются к ним для решения современных проблем.

ВОПРОС 16. Учение о бытии и мире в античной философии (милетская школа, «пифагорейский союз», Гераклит, элейская школа).

Интерес к ней проявился в связи с тем, что она формировалась в поэмах Гомера и Гилеода. Была связана с политическими свободами городов, государств. Она формировалась как самостоятельное культурное образование.

Одной из древнейших философских школ древней Греции считается Милетская школа. Ее представители Фалес, Анаксимен, Анаксимандр и другие пытались решить из чего создан мир.

Анаксимен первоосновой считал воздух.

Анаксимандр - анейрон, Фалес - воду.

Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первоосновой.

В основу всего они берут субстанцию, которая есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем либо другом.

Анаксимен первоосновой считал воздух. Анаксимандр - анейрон, Фалес - воду. Это и есть субстанции. Если внимательно посмотреть, то структурировать первооснову мира пытались и в древнекитайском, и в древнеиндийском мире.

Субстанция Анаксимандра - анейрон (беспредельный) - является сегодня исследуемой в теоретической физике.

Школа Пифагора.

Пифагор субстанцией считает число. В связях чисел пифагорейцы видели свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям.

При оценке философской значимости трудов пифагорейцев мы должны подчеркнуть проницательность с точки зрения обращения и феномену чисел.

Оперируя числами они дошли до законов науки (количественные отношения, степень числа). Поиски пифагорейцев были устремлены к тому, чтобы достичь красивой количественной согласованности, т.е. их философский интерес был сосредоточен на обнаружении законов чисел.

Гераклит из Эфеса и Парменид, Зенон из Эллин  независимо сформулировали взаимодействие процессов и явлений в социальном мире.

Гераклит считает, что миром правит логос - это некое проявление закономерности, которую Гераклит представлял как связь событий и фактов. Обнаружив это Гераклит пришел к мысли, что все в мире состоит из противоположности, все проходит через противоборство, в борьбе обнаруживается внутреннее тождество. Гераклиту принадлежит известное изречение: «Нельзя в одну воду войти дважды». С одной стороны он обнаруживает таким способом взаимосвязь и относительность, с другой стороны он смысл заменяет понятием (жизнь одних, есть смерть других).

Гераклит мир рассматривает как огонь, а он образ вечного движения и изменения.

Парменид и его ученик Зенон анализируя события и факты всегда стремились сделать «сумасшедшие выводы». Уделяя внимание множественности они придумывали парадоксы, которые вызывали затруднения у других. Они утверждали, что используя чувственные впечатления нельзя помыслить множественность. Если вещи конечны, то между двумя конечными вещами всегда есть третья вещь.

По их мнению множественность как и движение не возможно. Рассуждая таким образом они доходили до отрицания любой идеи рассматривая априоре.

Вывод: Если для Гераклита важно изменение и движение и их истоки в борьбе за противоположности, то элеаты решают проблему интерпретации того, что является движением и изменением. Т.о. они приходят к выводу, что отсутствие не противоречивого объяснения природы движения под сомнением его реальность. Иначе говоря: не отрицая на прямую движение и изменение - эллиаты пытались осмыслить сущностное  содержание этих категорий. Допускали они это в философии, потому что в этот период софисты не задумывались над смыслом категорий, понятий и терминов.

Большое внимание атеистическому взгляду на мир уделяла школа Элеатов, представителем которых являлся Зенон. Свои теории познания они строили на парадоксах и апориях (затруднение, трудно разрешимая задача). Парадокс - это неожиданное высказывание.

ВОПРОС17. Атеизм «младших физиков» в античной философии, учение о бытии.(Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит).

Атамисты занялись анализом теории элеатов и отвергли мысль о том, что апории беспредельно делимы. Они предложили, что вещество, пространство, время в принципе нельзя делить  бесконечно, т.к. в основе их находятся неделимые атомы. Движение по их мнению - преодоление определенного расстояния, состоящего из определенного числа замеров. Время состоит из определенного числа своих квантов. Атамисты делают вывод: атомы неизменны, неделимы и однородны. Т.о. они пытались проблему изменения привести к неизменному атому. Наиболее яркой фигурой среди атомистов являлся Демокрит. По его мнению все в природе состоит из атомов и пустоты. Атомы различаются формой, расположением, весом, движутся в разных направлениях. Первичные группировки атомов сосредоточены в земле, воде, воздухе и в огне. Сочетание атомов образует  мир, а коль этих сочетаний множество, то и миров бесконечное множество. Человек по утверждению Демокрита состоит из одних атомов, душа его из других атомов. Т.о. Демокрит преодолел противоположность материи и духа. Установил единую, универсальную природу материи и духа. Отсюда берет начало материалистическое направление в философии как доктрина.

Все явления природы считаются естественными и развиваются по присущим ей законам. Природа вечна, все движется и превращается из одного состояния в другое по причинно следственным связям. Демокрит вскрыл внутренние причины вечного движения материи во времени и пространстве, и признал существование богов, состоящих из вечных конфигураций атомов. Мир не создан богами, а существует вечно, согласно необходимости, которая и сохраняет постоянство мира. Он создан не за счет внешнего источника движения.

Достоинства:

Т.о. древний атомизм - это следствие философских затруднений, методика их разрешения состоит в том, что новые идеи содержали в себе лучшее старых, тем самым старые были отвержены.

Парменид и Элеаты  утверждали о целостности, неизменности и неподвижности бытия, атомисты свели их бытие до атома.

Обнаружив атомарное, элементарное как неизменное и неподдающееся в объяснении.

Развитие вселенной, мира они объясняли механическим движением атома.

Недостатки:

Не смогли дать теоретическое обоснование атомарности. Многие их утверждения, в частности понятие «пустоты», «вакуума» в физике отвергнуты.

До сих пор физики не могут подтвердить наличие атомов времени, хрономов и атомов пространства.

Вместе с тем они доказали, что действие квантовано и его величина измеряется широко известной постоянной планкой «h». Цель познания считается причинно следственное понимание явления.

ВОПРОС 18. Философия Платона: мир идей и мир вещей.

Классической фигурой в философии в этот период явился Платон. В его учении о мире присутствуют мотивы пифагорейцев, элеатов, Гераклита, Сократа. Главное в учении Платона - это теория идей, учение о государстве, этика и гносеология.

Этически рационализм Сократа был продолжен Платоном в разрешении проблемы преодоления разрыва между нормальным сознанием и практическими нравами людей. Высшая нравственная цель - это овладение благом, которая дает очищение и возвышение души и одновременно достижение истины. Сократовская формула - справедливость - есть закон, нашла свое развитие в понимании Платоном государства, где человек должен быть предан своему делу и четко выполнять свои обязанности.

По Платону мир идей - это истинное бытие конкретной вещи. Это нечто среднее между бытием и не бытием.

Т.о. мир идей создает вещи которые по существу только тени идей. Идеи в широком понимании Платона - идеальные образы, образцы для чувственного воспринимаемого мира вещей. Т.о. абстрагировав идеи от разума людей Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Попадая в конкретное человеческое тело душа вспоминает о мире идей. Следовательно, познание - это вспоминание душой своего доземного существования.

По Платону чувства истинны. Для познания истины необходимо закрыть глаза и заткнуть уши и доверяться вечной душе, вспоминающей свое прошлое.

Объективный идеализм Платона соединился с диалектическим методом философских рассуждений:

§   диалектикой единого и многого

§   движения и покоя

§   философия природы Платона связана с числовой символикой как управительницей чувств

 Разрабатываемая диалектика понятий числа, значения для развития диалектической логики.

Вывод по Платону: бытие - по Платону идеальное, бестелесное образование. Идея - это единственно существующая. В связи с тем, что она не имеет частей, она вечна и неизменна. Бытию противостоит мир чувственных вещей, где все изменяется, движется, но никогда не существует. Идеи - это сущности вещей данные нам в опыте, в отличии от этого мира они познаются только разумом.

В учении о космологии Платон в центр ставит учение о мировой душе: достоверное познание возможно только об истинно существующих идеях.

Диалектика - это метод познания, второй путь восхождения от низших понятий к высшим и наоборот.

У Платона более 30 работ, более значительная работа «Государство», где он высказал социально философские взгляды на общество, государство и человека.

ВОПРОС 19. Философия Аристотеля: учение о субстанции, соотношение материи и формы, метафизика, этика.

Аристотель ученик Платона. Он вобрал в себя все лучшее накопленное за этот период человечеством. В его философских воззрениях есть материалистические и идеалистические взгляды. Он формируется как философ постоянно оппонируя своему учителю Платону. Он пытался преодолеть разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Он признавал объективное существование материи как вечной, сотворимой и низнечтожимой. Она не возникает  из ничего, но она пассивна и содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. В доказательство брал мрамор. Функцию формообразования он отводил уму как перводвигателю. Форма предшествующая уму - творческий момент. Это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Но чтобы из нее что-то вышло нужен бог перводвигатель форма всех форм, причина и вершина мироздания.

Т.о. Аристотель оторвал форму вещей от самих вещей и превратил в самостоятельную субстанцию по аналогии с Платоновскими идеями. Изучение мира по Аристотелю в открытии форм, но исходит не из самих форм, а от данной нам действительности, это материализм Аристотеля. Единичные вещи изменчивы, а их единичные формы неизменны. Т.о. Аристотель слил воедино диалектику и метафизику. Это потребовало от него разработки подробнейшей классификации форм и способов рационального мышления. Он выделил базовые категории количества, качества, отношения, сущность, время, пространство. Диалектика бытия и мышления легла  в основу теории познания. Т.о. Аристотель стал основоположником линии материализма в развитии философии в период античности.

Если Платон основоположник диалектической логики, то Аристотель - формальной логики. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но всего древнего мышления. Это наиболее обширная, наиболее разработанная в логическом смысле система познания. Фактически все другие науки имеют свои начала в произведениях Аристотеля. Он обобщил и развил познание своего времени в области естественно научных исследований. Содержательность и разработанность его системы универсальна.

ВОПРОС 20. Социально-философские воззрения Платона и Аристотеля.

В социально-философском плане общество - это исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, которые складываются и формируются  в процессе их совместной деятельности. Иначе, общество - продукт взаимодействия людей, это социальная форма движения материи. Понятие общества в этом плане формировалось исторически, как из сферы общественной жизни, каждый философ по-своему объяснял переход человека из естественного состояния в общественное. Но несмотря на многоаспектность точек зрения на общество, социальные философы выделяют два направления этого феномена. Основоположником первого направления является Платон. Учение об обществе в его работе "Государство" он разрабатывал в тесной связи с теорией идей в истинном бытие, которое вечно и неизменно. Поэтому, обосновывая понятие общества, Платон ввел три начала человеческой души:

1. разумное;

2. властное;

3. вожделяющее.

Им соответсвуют три сходных начала государства: совещательное (правители), защитное (воины), деловое (ремесленники). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом. В основу общества Платон положил и обосновал идею приоритета общего и общественного интереса. Маркс, характеризуя эту концепцию Платона, подчеркнул, что он создал модель афинской идеализации египетского кастового строя. Все слои государства служат цели сохранения единства и стабильности общества.

Второе направление в изучении общества было представлено Аристотелем. Он отстаивал идею приоритета интересов личности и индивида: "Каждый человек сам себе господин и должен любить более всего самого себя". Общество по Аристотелю - это совокупность человеческих индивидов, объединяющихся для удовлетворения социальных инстинктов. Аристотель выделяет не общественное, а политическое государственное бытие и в связи с этим называет человека политическим животным.

Определяющую роль в характеристике общества играет выбор системообразующего элемента.. Платон - государство, Аристотель - личность. Таким образом, общество выступала как сложная система социальных действий.

ВОПРОС 21. Социально-культурные предпосылки средневековой философии. Апологетика и патристика.

Средневековье связано с эпохой феодализма, и как правило датируется 5 - 15 веком нашей эры. Развитие философии этого периода нельзя ограничить этими рамками. Вызвано это рядом обстоятельств:

§   на средневековую философию оказало влияние христианская религия, которая вела борьбу с римским языческим многобожием (пантеизм).

§   начиная с середины 1 века нашей эры христианская вера приобрела своих теоретических защитников в лице ряда христианских философов Августин, Ибн-Рушд, Бекон, Аквинский, Скотт.

§   истоки средневековой философии ограничены, связаны с духовной культурой того времени. В средневековой философии выделяют несколько направлений:

 1). Самый ранний этап связан с патристикой (церковь). Особенностью является то, что отцы церкви христианское учение интерпретировали с основами священного писания. В патристике выделяются несколько этапов:

а). апостольский - до середины 1 века нашей эры;

б). Апологический - с середины 1 века до начала 4 века. Этот период характеризуется учениями христианских ученых философов. Они взяли на себя функции защиты христианского учения от официальной языческой религии и политики Римского государства. Среди философов можно назвать Арнобия, Климента Александрийского.

в). зрелая патристика (4 - 6 век нашей эры). Этот период характеризуется синтезом теологических положений и античной философской мыслью. В этот период в средневековой философии выделились 2 ветви:

§   западная - Августин, Иероним.

§   восточная (византийская) - Василий Великий, Григорий богослов.

Главной целью патристики была проповедь однобожия, учения о Христе, как посреднике между богом и человеком.

Среди учений патристики большое влияние имели: тринитарный догматизм (учение о соотношении эпостасий отца, сына и святого духа); креционизм (учение о сотворении мира); теонецизм (оправдание бога и эсхатология).

2). Схоластика (переводится школьный учитель) с 7 по 14 век нашей эры . Если отцы церкви постижение бога соотносили с мистической интуицией, со сверх разумным созерцанием, то философы софисты искали рациональные пути познания бога. Тертулиат на 1 место выдвинул безусловность и абсолютность. Он говорил верю ибо абсурдно.

Одним из основоположников схоластики являлся Ансельм - Кентей Берийский. Он веру рассматривал как предпосылку рационального знания.

Выделяя основные черты развития философской мысли этого периода надо подчеркнуть: связь со священным писанием; единство священного писания и священного придания; символический характер, где каждый религиозный образ священный и как многозначный символ  человеческой истории; традиционализм, консервативность, преемственность, дуализм божественного и человеческого, небесного и земного; идея божественного предопределения; эсхатология - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Дальнейшее развитие средневековой философии развивалось на двух принципах:

§   идея творения (средневековая антология)

§   идея откровения (фундаментальное учение о познании)

Рассматривая проблему бытия средневековые ученые утверждают, что бог сотворил мир из ничего.  В философии этот подход зафиксирован как креционизм (творение). Бог как сверх природное создание  обладает истинным бытием, эту точку зрения поддерживал Августин Блаженный. Он утверждал, что от бога исходят все идеи и порядок в мире. Мир сотворен не по необходимости, а по доброй воле. Бог, сотворяя мир, представил лестницу существ, которая восходит к творцу. Человек - малый мир, он соединяет в себе природу  материальных тел и духовных сил. Душа не материальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Христианский бог недоступен для познания, но открывает себя человеку, следовательно, откровение и познание возможно только сверх естественным путем в форме веры, хотя человек действует свободно, но все, что он делает свершает за него бог. Божественное предопределение источник двух противоположных царств: божьего (добро и благодать) и земного (разбойничий стан, где есть войны, насилие и грабежи).

Если говорить в философском плане, то мировоззрение Августина близко патристике. Ему принадлежат интересные идеи о времени, науках, разуме, что делает его и его взгляды отличными от патристики. Рассуждая о времени он выходит за пределы схоластики. Поэтому, когда мы говорим о понимании Августином времени, которое не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего - то время по нему это некоторая протяженность. По Августину к изучению наук ведет 2-ий путь: авторитет, разум.

По отношению ко времени первенствует авторитет, по отношению к существу дела первенствует разум.

Разум - это взор души, что схватываем мы чувством, чувствуем существующим вне нас, заключенным в пространстве.

Августин делает вывод, что в разуме то разумею, но не все то знаю чему верю (соединение в разуме знаний и чувств). Чувственное познание не всегда истина. Августин закладывает начало теоцентрической философии, где в исторической форме определено место субъектов в мировоззрении.

Теоцентрическая философия

Принцип абсолютной личности - принцип бога, в нем заключено более глубокое понимание  субъективности, единственности и неповторимости.

Античные философы, склонные к пантеизму, умоляли принцип субъекта в философской литературе того времени. В теоцентризме - бог - господин.  Бога сын ближе к мирянам. Т.о. Христос - это Богочеловек, человек-учитель, наставник и человеческая природа Христа основа средневекового гуманизма..

Теоцентризм уточнил такие понятия как бытие, сущность, существование, свойство, качество. В этой концепции Августин рассмотрел время как вечность, (Аристотель считал время числом, не зависимо от его специфики оно имеет движение , измерение времени осуществлялось циклическими процессами).

В теоцентризме время растягивалось, выделялись наиболее значительные пункты, касающиеся бого-отца и Христоса. В этом моменте соотносилось святое и земное время. Т.о. средневековое время представлялось линейным, связанным с таким понятием как прогресс, т.е. время было многообразным и несвязанным с природными процессами (у Августина время исчислялось значительными событиями, со дня рождения Христова).

Время не было связано с природными явлениями.

Для средневековой философии кроме теоцентризма (историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании), кринционизма - учение о сотворение мира богом из ничего, провиденциализм - учение, понимающее историю как осуществление заранее предусмотренном богом плана спасения человека. Это путь к царству божьему, символизм - это учение, которое искало своеобразные пути вызова умению человека находить скрытое значение того или иного предмета. Простые люди для разгадывания символов  использовали таинства. Философы занимались толкованием текстов-экзетеза. Основным текстом стала библия. Внимание к символике слов породило спор об универсалиях между номиналистами и реалистами. Это спор, который восходит к Платону и Аристотелю, разрешающий проблему о соотношении единичного и общего.

Для реалиста в споре об универсалиях - общее существует в боге, вещах, головах, т.е. в мыслях людей. Это утверждал и Фома Аквинский.  По его мнению слово обозначает общее, тем самым реалисты продолжали линию Платона в споре с Аристотелем.

Номиналисты (Окка)  считали, что общее как таковое на существует, а понятия есть имена и знаки.

Чтобы примерить номиналистов и реалистов Фома Аквинский согласовал учение Аристотеля с требованиями католической веры и достиг компромисса между верой и разумом, теологией и наукой.

Фома Аквинский высшим началом мира как и Августин Считал бытие, это христианский бог, сотворивший мир , но в отличии от Августина , он различал актуальное и потенциальное состояние мира. В зависимости от актуальности он выделяет 4 уровня бытийности вещей, т.е. в какой форме актуальное начало реализуется  в вещах.

1 форма - определенность вещи

2 форма - как конечна причина

3 форма - как действующая причина

4 форма - как организующий принцип

Форма существует сама по себе независимо от материи. Это дух, ум, разумная душа. В связи с этим высшее из сотворенных сущих. Причем разумная человеческая душа не погибает со смертью тела. В этом плане Фома Аквинский отдал дань Платону.

Компромисс между верой и разумом он толковал: для спасения человеческого рода необходимо существование некоторой науки, которая базируется на божественном откровении ибо человек соотносится с богом, как со свое целью. Именно с ним соотносятся усилия и действия людей, поэтому человеку нужно для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, но дается через божественное откровение.

Природу наук он обосновал как двоякую. Одни из них непосредственно исходят из естественно познавательной способности (геометрия, химия, арифметика - мы познаем это в ходе обучения). Другие науки, основанные на высшем смысле, на идеях относятся к священному учению, которым обладает бог.

В связи с этим Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования бога:

1.   из понятия движения: в мире все движется, должен быть перводвигатель - это бог.

2.  из производящей причины в мире существует некая производящая причина, которая обуславливает все и это бог.

3.  из понятия возможности и необходимости - есть вещи, которые могут быть и не быть, если нет сущего, то и нет бытия. А коль есть бытие, то есть в мире то, что необходимо кроме случайного - это и есть бог.

4.  из понятия совершенства вещей: есть сущность которая для всех является сущностью - это есть бог.

5.  из распорядка и целесообразности: в природе по его мнению все целесообразно и исправлено к лучшему исходу. Любая цель достигается не случайно, а руководима сознательностью воли. Цель для всего полагает бог.

Бог, являясь распорядителем всего сущего, провидит отдельные недостатки, которые есть в жизни. Но эти недостатки бог не устраняет дабы не потерпела ущерба совершенство всеобщего блага. Зло для того, чтобы вещь отступала от блага.

Спор между номиналистами и реалистами  идет по существу между восприятием действительности и наименованиями, которые мы используем. Сформировав универсалии, которые существуют в троичном виде Аквинский примерил их (номиналистов и реалистов). Он утверждает, что универсалии существуют до вещей в божественном разуме;

в самих вещах как их сущность или форме;

после вещей, т.е. в человеческом разуме, как результат познания абстракции.

За концепцию по универсалиям Аквинского назвали умеренным реалистом, в отличии от реализма Платона, который утверждал, что общее существует вне вещей.

Ортодоксальная церковь признала материю как одну их 2-х природ Христа. Фому назвали пятым учителем церкви. Идея - от бога, вещь - наш разум. Концепция Аквинского об универсалии повлияла на формирование учений о логике и гносеологии Гоббса и Локка. Признание общего в конкретной единичной вещи, универсалий до вещи, а это уже материализм позволил считать учение номиналистов, что универсалии существуют только в человеческом разуме, мышлении  и эта концепция была осуждена Собором в 1092 году. Тезис Аквинского о наличии общих понятий лег в последствии в идеалистический рационализм Лейбница, Декарта, а положение о независимости высших универсалий  использовали Кант и Гегель.

Августин Блаженный как основоположник учения  о божественном проникновении в человеческое познание  предопределил мистицизм.

Наиболее ярко это в православной традиции развили Иоанн Богослов и Василий Великий

ВОПРОС 22..Антропоцентризм и гуманизм как специфические черты философии эпохи Возрождения. (невесь)

Период 15 - 18 века. Этот период считается периодом возрождения ценностей и идеалов античности. Эпоха развития техники, естествознания, математики и механики.

Возрождение - это итог развития средневековой культуры, выявило все лучшее, что было в этот период.

Главная ориентация в эту эпоху - это человек.

Философия помогла найти человеку его место в жизни. Особое значение придавалось мышлению. Оно было в этот период антропоцентрическое - это бог начало всех вещей, а человек центр всего мира. Человек может все. Мировоззрение носит ярко выраженный гуманистический оттенок. Человек толковался как свободное существо, творец самого себя и свободного мира. Сотворив мир, а затем человека бог дал людям свободную волю.

В философии менее всего говорилось о греховной сущности человека, испорченности его природы. Ставка делалась на собственные силы человека.

Важным элементом был оптимизм, культ творчества. Материально-чувственная деятельность принимает сакральный характер, появилась идея прометивизма - человек как творец мира, сотрудник бога.

Философия в это время носит антисхоластический характер. Представителем антисхоластической философии являлся Николай Кузанский. Он утверждал пантеистическое направление - единому ничего не противоположно, единое есть век, оно тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное больше чего ничего быть не может. Единое - минимум. Отношение мира и бога, как отношение целого и части. Центр и окружность космоса- это бог, поэтому мир не бесконечен, у него нет предела, где мир был бы замкнут.

Учение Кузанского, а вместе с ним Коперника, Бруно заложили основы появления рационализма и эмпиризма в философии 17 - 18 века.

Растущие знания о природе требовали замены схоластического метода мышления новым непосредственно обращенным к реальному миру. Применение механистического вызвало прогресс в познании физического мира. Разум стал инструментом и механизмом преобразующим мир.

Философия возрождения – это своеобразный синтез античности и средневековья. С одной стороны присутствует Бог, с другой стороны Бог не является одним лицом как это было в средневековье.

Учение Кузанского о максимализме и минимализме – это диалектика. С другой стороны после Кузанского Коперник развивая свои идеи произвел революцию в астрономии и ее осмыслении.

Практически места для Бога не остается и это подтвердил Джордано Бруно, создав теорию бесконечности вселенной и бесчисленности миров находящихся в ней. Складываются основы новой мировозренческой установки, где человек становится центром мироздания.

В средние века активность вечности рассматривалась как способность к провиденциализму (сжигала научные книги, авторов в тюрьму и т.д.)

Провиденциализм заменяется личностной активностью, это практически освобождает человека от божественной зависимости. В этот период благодаря творчеству художников Л. Да Винчи, Микилеанжило, свободолюбивые идеи и культ человека проникают в культуру. Если раньше художественное творчество сосредотачивалось на написании божественных картин, библейских сюжетов, то теперь приоритет отдается творческой личности. Но личность была мифологизирована. Эпоха возрождения материалистического подхода понимания мира. Философия пыталась объяснить положение человека и его бытия. 

ВОПРОС 23

Философия и наука нового времени .Новоевропейский тип рациональности: Ф.Бекон, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.

Ф. Бекон в работе «Новый органон» провозгласил тезис «Знание - сила». Этим он обосновал цель и предназначение науки; разработал принципы индуктивного метода познания; развел теологические и философские знания.

Наука должна быть по нему знанием ради знания. конечная цель - открытие, изобретение, которое удовлетворяет потребности и улучшает жизнь, поэтому в науке надо усилить критическую и позитивную ее сторону.

Критическая сторона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению.  Здесь он говорит об учениях, об идоле и критикует метод познания. Говоря об идоле сознания, как  искаженных образах действительности ложных представлениях и понятиях Бекон выделил идола рода (ложное представление мира присуще всем людям, как результат ограниченности ума и чувств), идола пещеры (искаженное представление о действительности, связанное с субъективностью ее восприятия). Эти два идола можно преодолеть с помощью образования предлагал Бекон.

Идолы рынка - ложные представления, связанные с неправильным употреблением слов.

Идолы театра - ложные представления о мире, сформированы не критическим подходом к различным философским теориям.

Эти 2 идола приобретаются человеком с помощью ума, который осмысливает  общий опыт и приоритет отдается мыслителям.

Бекон делает вывод: схоластическая философия плодотворна на словах, она абстрактна, сосредоточена на выведении частного из общего. Этой теории познания (схоластической) он противопоставил индуктивный метод, который имел как практическое так и социальное значение. Бекон считал, что этот метод правильно ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека, увеличивает его власть над силами природы и содействует человеческому счастью. Он родоначальник эмпиризма, признание в познании ведущей роли опыта, который является ни чем иным как изображением внешнего мира в сознании человека. Опыты должны ставиться по методу индукции.

Т.о. индуктивный метод и обрыв схоластики от философии привели Бекона к теории двойственной истины. В ней он провел разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает бога - это богознание. Цель теологии защитить и обосновать религиозное учение.

Философия изучает природу. Цель ее - изучение законов природы и разработка метода познания природы.

В зависимости от разных целей методы познания у теологии и философии различны.

Теология опирается на сверх естественные откровения, авторитет священного писания и церкви. Философия - на совпадение мысли с действительностью, и опирается на истину.

Бекон создал опытно-индивидуальную методологию, в соответствии с этим он разработал метод эмпирического познания.

В противоположность Бекону Декарт на 1 место поставил разум сведя тем самым опыт до проверки интеллекта. Исходя из рационализма Декарт стремился создать универсальный метод, который предполагал наличие в человеческом в уме врожденных идей, определяющих результат познания и преимущественная ориентация в познании должна быть на деятельность человеческого ума.

В процессе познания Декарт делает свою методологию рационалистической. К числу врожденных идей он относил большинство оснований математики и логики. Он выдвинул идею математизации научного знания. Природа огромный механизм, она изменчива, но первоначальный толчок дан богом. Образование звезд и планетных систем осуществлялось по Декарту благодаря вихревому движению материи. Мировая материя однородна, беспредельна, не имеет пустот, делима до бесконечности. Декарт в плотную подошел к идеи о материальном единстве универсума. Этим же законам он подчинил животный мир. Человек за счет своего разума и речи был выведен за пределы действия законов механики. Декарт разработал метод дедукции, определив его как поиск неизвестного через ранее известное.

Объясняя интеллектуальную интуицию - это сомнение перед любым исследованием. Реальность действующего субъекта первичное, исходное интеллектуальной интуиции. Я мыслю - значит я существую.

Принцип сомнения Декарта использовал Кант, но заслуга его в том, что мышлению он определил абсолютную и непосредственную достоверность. Я мыслю - это достоверная аксиома и основа единичного научного метода. Но этот метод может познание превратить в организационную деятельность, т.е. сферу человеческого бытия.

Вывод: если в средневековой философии центральное место отводилось  учению о бытие (онтологии), то с Беканом и Декартом на 1 план выходит учение о познании (гносеология). Действительность раскололась на субъект (носитель познавательного действия) и объект (это то, на что направлено действие).  Субъект Декарта - мыслящее «я» и т.о. он выходит на онтологию (на бога), именно он создал человека, вложил в него естественный свет разума. Самосознание человека открыто богу как источнику объективной значимости человеческого мышления. Это и связь с врожденными идеями. К ним он отнес бога, идеи чисел и фигур. Источник заблуждений ни разум человека сам по себе, а результат злоупотребления присущей уму свободы воли.

Бекон и Декарт заложили основы новой методологии познания.

Учение Декарта было развито Спинозой. свобода есть осознанная необходимость.

Философия нового времени характеризуется своеобразием процесса секумеризации и автомизации философского знания. Человек признается как мыслящее существо, познающий субъект у которого религиозное и разумное разделены.

В философии нового времени Декарта, Спинозы человеческий разум автономен и суверенен. Ученые выделили фундаментальное значение противоположности объективного и субъективного, объекта и субъекта. Таким путем они пытались преодолеть механистическую картину мира и механистические подходы к познанию. В этот период закладываются новая методология научного исследования. Учение о врожденных идеях, рационализм становятся основными проблемами в поисках  критерия истины. В этот период разработан метод науки. Бекон «О прагматическом преобразовании науки» и «Индуктивной методологии науки». Рационализм нового времени понимается в широком смысле как специфическое отличие философии этого периода от альтернативных эмпирических подходов. В социальной философии приоритет отдается правам и свободе человека, закладываются научные основы гражданского общества и теория всемирной истории.

ВОПРОС 24 . Социально-философские воззрения Т.Гоббса, Дж.Локка, Ж.Ж .Руссо: проблемы естественного права и общественного договора

В новое время общество изучали Гоббс и Локк. Они разработали концепцию общественного договора и, соответственно, договорную концепцию государства. Появление идеи общественного договора и выработка правового мировоззрения было вызвано развитием проблем в социальной философии нового времени, где приоритет отдавался знанию. Гоббс определяет общество, как совокупность человеческих индивидов, объединяющихся в целях контроля над своими действиями. Он ратовал за законность того правительства, учредить которое и повиноваться которому согласны все граждане государства по своей воле. Иначе, реализуя принцип индивидуального бытия "война каждого против всех", люди не смогут сосуществовать.

Эпоха Просвещения связана в социальной философии с именем Руссо. Он поддерживал идею общественного договора Гоббса и Локка, но он предлагал его реализацию на основе нравственных ценностей, получаемых в ходе образования.

ВОПРОС 25. Фундаментальные характеристики и специфические особенности немецкой классической философии.

Становление немецкой классической философии было своеобразным ответом на ряд проблем, возникших в науке и философии в 17 и 1-щй половине 18 века, с которыми не смогли справиться представители рационализма и эмпиризма.

Во-первых, это обоснование объективности научного знания и прежде всего механики, основанной на  математике и эксперименте, предполагавшем конструирование  идеального объекта.

Во-вторых, отказ от традиционной метафизики, который произошел  в 18 веке и разрушил основу единства всей системы знания.

В третьих,  исторический подход приобретал статус антологии субъекта в дополнение к господствующей антологии бытия.

В четвертых, исторический метод способствовал углубленному познанию изменений и развитие мира на основе противоположностей  и противоречий, оформившихся в строгую систему диалектики.

В пятых, существенное продвижение материализма в 18 веке все больше доказывает нетождественность реальности механистической формы материи.

Т.о. немецкая классическая философия являлась продуктом творчества: Канта, Гегеля, Шеленга, Фейербаха.

Немецкая классическая философия явилась итогом развития философии нового времени, которая разделила ум и веру, рационализм и эмпиризм, но она не удовлетворяла существующим отношениям.

ВОПРОС 26. Основы трансцендентальной философии И.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания.

Родоначальником немецкого идеализма  являлся Кант, который считал, что предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей природы мира, человека, а исследование с одной стороны, познавательной деятельности личности, с другой - установление законов познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал  трансцендентальной  в отличии от рационализма 17 века. Кроме того он употребил в своей философии термины «критика», «критика чистого разума», «критика практического разума», которые представили критический период  его творческой деятельности, и сущность его «критической философии».

В докритический период Кант обосновал свою космогоническую гипотезу происхождения и структуры солнечной системы.

Предпосылкой критической философии стало его учение  о вещах в себе и явлениях, существующих независимо от нашего сознания.

Цель этой философии - критически осмыслить свою предшествующую философию и противопоставить ей критический подход  при оценке возможностей и способности человека.

Предметом философии Кант делает специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания. Он различает субъективное и объективное в познающем субъекте, ставит вопрос о всеобщности субъекта. Кроме того он выделяет в субъекте 2 уровня:

- эмпирический (опытный)

- трансцендентальный (по ту сторону опыта)

К эмпирии он относит индивидуально психологические особенности человека.

К трансцендентальному - над индивидуальное в человеке, как представителе рода человека

Т.о. Кант достоверность научного познания конкретизирует в 3-х частных проблемах:

·как возможна математика

·физика (естествознание)

·метафизика

В первых двух частях (математика, физика) он не сомневается, а метафизику он отрицает в качестве научного познания.

Достоверное знание - объективное знание, которое отождествляется со всеобщностью, но объективность знания обуславливается структурой трансцендентального субъекта, его над индивидуальными качествами и свойствами. Кроме того, познающему субъекту присущи врожденные формы подхода к действительности, которые из не  выводятся. Пространство и время субъективные формы чувственности человека.

Чистый разум - не опирается на опыт, практический рассудок - опыт в основу берет доопытные формы чувственности. Реализация деятельности осуществляется с помощью рассудка, под которым он понимал мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Т.о. по Канту не предмет источник знаний о нем, а формы рассудка конструируют  предмет. Они согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем познать то, что сами создали.

Понятия и категории, которыми оперируют люди, носят не зависимый от индивидуального сознания  всеобщий характер, поэтому знания основанные на них объективны.

Объединяет все категории и понятия в целостность акт самознания субъекта: «Я мыслю». Это и есть по Канту трансцендентальное единство (объединение восприятий за пределами опыта).

Концепция Канта: вещи существуют сами по себе, действуют на органы чувств и вызывают ощущения, которые упорядочиваются доопытными формами чувственности (пространством, временем) и фиксируются как длительность. Восприятия, полученные на основе форм мышления носят всеобщий и необходимый характер.

Вещи становятся достоянием сознания через органы чувств, т.е. являются субъекту. Явление их можно знать, а вот сущность, взаимоотношение их вне сознания - знать нельзя. Поэтому для человека вещи сами по себе не познаны и не раскрыты: «Вещи в себе». Кант делает вывод на этом основании: формам чувственности и рассудка человека доступен только мир опыта, все остальное доступно только разуму, который руководит рассудком, ставит ему цель. Рассудок оперирует идеями - о это представление о цели, к которой стремиться познание и задачи, которые оно ставит.

Разбуженный разум, рассудок выходит за пределы опыта. Идеям разума не может соответствовать реальный предмет ибо есть антиномии разума (противоречивое, взаимоисключающее положение). Антиномии имеют место там где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире вещей самих по себе. Поэтому мир вещей для чувственности и он закрыт для теоретического разума.

Человек по Канту - житель двух миров чувственного воспринимаемого и умопостигаемого. К чувственно воспринимаемому  он относит мир природы, к умопостигаемому  - свободу, независимость, все то, что определяет причины чувственно воспринимаемого.

В сфере свободы действует не теоретический и практический разум, который определяет поступки человека. Движущая сила не мышление (разум), а воля.

Воля автономна, определяется не природной необходимостью или божественной волей, а индивидуальным законом личности. Поэтому Кант законы практического разума относит к нравственным законам, которые по существу представляют собой знания умопостигаемого мира. Это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Из этого он вывел категорический императив:  относись к человеку так, как ты хотел бы, чтобы они поступали к тебе. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. С ее помощью он разделил бытие на мир природы и мир человека, которые развиваются по своим законам и которые противоречат друг другу.

Субъект может познать мир, но он не может установить связи между явлениями на сущностном уровне, т.к. вещи существуют сами по себе.

В теории познания Кант большое место отводит  диалектике. Он утверждает противоречие - необходимый момент познания. Но диалектика для него лишь гносеологический принцип. В тоже время она субъективна, т.к. не отражает противоречий самих вещей, а только противоречие мыслительной деятельности. Диалектика имеет субъективный момент, все зависит от человека.

В целом философии Канта свободна от компромисса. Он стремиться с помощью мыслительной деятельности человека  примерить науку и религию. Таким способом он пытался ограничить область знания и оставить место для трансцендентального субъекта. Сделав это он разделил в своей философии понятие  трансцендентального субъекта и понятия в целом.

ВОПРОС 27.Принцип историзма и диалектика в немецкой классической философии. Учение Гегеля о «разумной действительности»

Гегель поставил задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого  только и существует противоположность объекта и субъекта. Снять эту противоположность по Гегелю можно путем поступательного развития сознания. При котором индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей истории. Таким путем Гегель сосредоточил внимание на тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я».

Индивидуальное сознание двигаясь к отождествлению с абсолютным «Я»  преодолевает противоположности субъекта и объекта и приближается к общечеловеческому сознанию к духовному миру всего человечества.

Феноменология духа - это одновременный процесс, где есть развитие всемирной культуры, накопление опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом в ходе своей социализации. Он подчеркивает, что каждый человек способен посмотреть на мир с позиции  мировой истории и мирового духа. Движение сознания - это поступательное восхождение, где все предыдущее воспроизводится на новом более высоком уровне от абстрактного к конкретному.

Схема Гегеля:

сознание, предмет противостоит человеческому «я» и определяется либо чувственно воспринимаемым, либо рассудком.

Самосознание - предмет и сознание тождественны, сознание практически действующая, желающее которое настигает свою всеобщность. Усматривает в себе абсолютную полноту реальности и выступает как разум.

Дух - сознание постигающее духовную реальность мира и себя как выражение реальности.

В движении сознания отмечаются не только ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни, но и осваивается язык философии, понятия. Человек выражает мысли в системе понятий и категорий логики. До Гегеля понятия относились к субъективной категории. Начиная с Гегеля понятия представляют собой абсолютное тождество объекта и субъекта.

Гегель назвал свою философскую систему абсолютным идеализмом, который должен охватить весь универсум, природный и духовный мир единым понятие. Это абсолютная идея. Он определял ее как разум, мышление, разумное мышление - это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

Разум есть субстанция, бесконечная мощь, бесконечное содержание, суть и истина. Для себя самого он предмет.

Абсолютная идея - саморазвивающаяся, существует вечно и содержит в скрытом, свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития абсолютная идея проходит несколько стадий:

§   научно-теоретическое осознание абсолютной идеи в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Категории находятся в состоянии непрерывного, самопроизвольного движения. Они составляют сущность вещей.

§   природа как необходимое в развитии абсолютной идеи. Через природу абсолютная идея отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей.

Бог создает природу, чтобы из нее возник человек и вместе с ним человеческий дух, который имеет 2 стадии развития: субъективный дух (антропология, психология); объективный дух (сфера социальной жизни, как сверх индивидуальная, которая возвышается целостность над индивидуумами и проявляется через их различные отношения и связи.

Объективный дух проявляется в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации абсолютной идеи является абсолютный дух - это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Абсолютный дух тождественен абсолютной идеи - это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех действий и познаний. Но у Гегеля идея это субстанция, чистая всеобщность. Дух та же идея, но в ее реальном выражении, от чувственных форм до абсолютных знаний. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи, мышления и бытия. Идея познает бытие. Таким путем Гегель согласовал субъекта и объекта мышления и бытия. Движение абсолютной идеи и всего предметного мира имеет начало и конец замкнутого в определенный круг. Высшей формой и концом развития абсолютной идеи, где она осознает самою себя и весь пройденный путь и становится абсолютный дух. Такова философская система Гегеля.

В противоречии с ней находится его диалектический метод: рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности развития. Гегель характеризовал диалектику с одной стороны, как движущую душу истинного познания, с другой стороны как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских категорий и сформулировал 3 основных закона:

1. переход количественных изменений в качественные

2. взаимопроникновение противоположностей

3. отрицание отрицания

Гегель разработал диалектический метод в который он включил принципы анализа действительности:

§   восхождение от абстрактного к действительности

§   соответствие исторического и логического

§   принцип всесторонности

Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его - самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть противоречия между системой и методом Гегеля. Есть противоречие между конечным и бесконечным. Это противоречие не может быть источником развития.

ВОПРОС 28. Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам, затем отошел от них и выпустил работу «Критики философии Гегеля». В ней  он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал принципы материалистического мировоззрения.

Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг другу.  Религия как и ее основа представляют собой невежество человека, его неспособность вдуматься в природу. Бог - абстрактное, отвлеченное, нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом действует идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о. предписывает духу, идее, понятиям - всемогущество равное божеству.

Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку. На место веры в бога - веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек. Этот вывод Фейербах  положил в основу новой философии, которая по его мнению превращает человека, включая и природу как его базис единственный, универсальный и высший предел философии. Тем самым Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задачу создания философской антропологии, основа которой выражалась словами: природа и человек. Подчеркивая единство природы и человека Фейербах  их не отождествлял как это делали аргоницисты. Разум, любовь, сила воли - это человеческое совершенство. И Фейербах  делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире.

Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на реальность различия между «я» и «ты».

Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение - есть свобода и бесконечность.

Фейербах  стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.

Фейербах  не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот период к этому понятию сложилось отрицательное отношение.

Заменив понятие материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное независимое ни от бога, ни от философии людей.

Безусловно уделяя большое внимание  природе Фейербах  примыкал к натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания он стоит на позициях сенсуализма.

Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в реальном мире. Мыслить - это читать показания чувств.

Фейербах  выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в себе. Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей. Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.

Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической философии, материализма Маркса и Энгельса.

ВОПРОС 29. Марксистская философия: основные источники, этапы. Реалистическое и идеальное в социально-философской доктрине К.Маркса и Ф.Энгельса.

Проблемы теории познания.

Марксистская философия вышла на арену общественной жизни в 40-х годах 19 века. К 70-м годам 19 века она стала идейно-политическим течением Европы. Предпосылками распространения марксизма были:

§   общественно политические процессы и выдвижение на арену политической борьбы пролетариата

§   социально-экономические процессы способствовали и обеспечивали не только развитие, но и проникновение во все сферы жизнедеятельности людей капитализма

§   предшествующий этап развития социально-политических взглядов

Самое главное, первое значение марксизма было связано с деятельностью масс (пролетариата) интересы, которых эта философия с самого начала защищала.

Маркс рассматривал идеализм Гегеля как сферу идеального, он признавал, что эта сфера объективна и на основе этого он строил модель абстрактного мышления и использовал гегелевскую диалектику.

Фейербах, поставив в центр мира чувствующего человека в отличии от Гегеля сконцентрировал внимание не на тонкостях научного знания, а на вопросе правомерности религии: тайну христианства он видел в объективировании человеком своих собственных сил и придания им потустороннего, отчужденного от него характера. Выяснение Фейербахом антропологического содержания христианской религии имело положительное значение для развития Марксом и Энгельсом диалектического материализма, основанного на конкретно общественной природе человека и его практике. В связи с этим выделялась революционная практика как фундамент и критерий истины.

Т.о. концепция Маркса и Энгельса продолжала воззрения Гегеля и Фейербаха. В отличии от Фейербаха Маркс понимает философию как науку и строит ее строго в соответствии с научным методом. Метод этот был разработан Гегелем. Маркс подчеркивал, что на стадии выработки научных воззрений осуществляется переход от чувственно-конкретного к абстрактному. На стадии собственного научного изложения происходит восхождение от абстрактного к конкретному. Для Маркса идеальное есть материальное, переосмысленное в человеческой голове и преобразованная в ней в понятия. Понятие в форме мысли идеальное, но чтобы получить любое понятие необходимо сослаться на практику. Но в связи с тем, что человеческая практика многообразна, необходимо было выбрать одну неизменную категорию. И этой категорией является труд как таковой.

Исходя из этой категории, Маркс построил политико-экономическую теорию товарного производства и, исследуя этот процесс, он создал теорию общественного развития и общественных отношений. Воззрения Маркса по поводу природы, идеального существенным образом отличаются от представителей немецкой классической философии как Кант, Гегель.

В связи с тем, что на практике нет прямых аналогий и прямых аналогов, идеальных конструктов, поэтому Маркс идеальное сосредоточил в человеке, в его природе. Отсюда он рассматривает практику как критерий истины и он делает вывод если те или иные воззрения не согласуются с практикой, то тем самым их правомерность, т.е. истинность ставится под сомнение.

Вопрос о практике как критерии истины считается самой глубокой и научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.

Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики Гегеля, но она освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней по мнению Маркса гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она стоит на голове и ее необходимо поставить на ноги.

Прежде всего диалектическая зависимость и диалектические отношения имеют место в реальной действительности. Гегелевская идея - это самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее проявление.

Идеальное как материальное пересаженное  в человеческую голову и преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса сделал Фейербах.

В книге «Диалектика природы» и в работе «Антидюринг» Энгельс материалистически истолковал законы и категории диалектики. За основу взял категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на аналогию социальных и природных процессов, ибо все законы диалектики (переход количества в качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место как в природе так и в обществе.

Энгельс определяет диалектику как науку об наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Маркс использует материалистическую диалектику, особое внимание уделял социальному миру. До него фактически мир представляли как противопоставление духовного мира субъекта и природы. Неприродное воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил третий мир - общественный мир, который существует через иное, через природное. Свою концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую (это природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта, обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость) стоимость. Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал Ленин для разработки теории революционной деятельности.

Марксисты блестяще освоили критику пороков капиталистического общества, что и послужило основой разработки теории отчуждения труда. Согласно этой концепции тот кто трудиться  овеществляет свою деятельность, если результаты труда одного человека присваиваются кем-то не в соответствии с его индивидуальным трудовым вкладом, то можно утверждать, что произошло отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда которая достается не производственному производителю, а кому-то еще считается, что кто-то (капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного производителя. На основании этого делался вывод: для преодоления отчужденности труда необходима социалистическая революция.

Этот вывод Ленина не все ученые восприняли однозначно. С первой посылкой были согласны все (результаты не должны отчуждаться от непосредственного производителя), но вторая посылка, что только социалистическая революция преодолеет все это, вызвало неоднозначное отношение к марксистской концепции в целом.

Карл Поппер приняв в целом концепцию марксизма вывод о социалистической революции отнес к историцизму, т.е. он утверждает, что в науке любые выводы и рекомендации необходимо делать осторожно, тем более выводы, основанные на политэкономии. В связи с этим он делает заключение: что идея социалистической революции это всего лишь правдоподобная гипотеза, которая выдана за науку и за реальность. Борьбу против отчужденности труда он предлагал вести с помощью соревнования капиталистов в ходе которого права рабочих будут восстановлены, а прибыль за добросовестный труд будет распределена более справедливым способом.

Основными достижениями диалектико-материалистического способа мышления можно считать и с этим согласны абсолютно все:

§   талантливую критику недостатков капитализма

§   тщательную проработку теории проблем практики

§   научное обоснование природы общественного

Тем не менее все эти 3 положительные моменты получили трансформацию в более поздних работах ученых и практиков развивающих теорию марксизма.

Первый самый серьезный просчет относится к возвышению общественного и умалению личностно-индивидуального. Второе: отрицание любых философс4ких воззрений мировой философии, если это не имело отношение к диалектико-материалистическому мышлению. Третье: осмысление трудов Маркса и Энгельса Лениным, Плехановым, Троцким, Бухариным шло с серьезным перекосом в сторону политики.

И с этого периода диалектико-материалистическая философия превратилась в оружие политической борьбы и акцент делался не на общественные процессы, общественные отношения, а на развенчание религии и приспособление общечеловеческих ценностей к формам и методам политической власти.

Начиная с периода, когда Сталин прочитал и изложил диалектико-материалистическую философию в кратком курсе, она приобрела статус философско-политической науки. Сталин приспособил абстрактные философские положения к проблемам общественной жизни и к проблемам общественных наук. Он развел философию и науку как таковую. Это с одной стороны обеспечило отрицание возникающих новых идей и направлений в философии, во-вторых не способствовало разрешению цивилизационных проблем, возникающих в развитии человечества.

После 20 съезда КПСС стали более свободно выражать свои умонастроения и воззрения и тем самым внесли достойный вклад в развитие мировой философской науки.

ВОПРОС30

Русская философия, как одна из ветвей мировой философии формировалась под влиянием нескольких факторов:

1. влияние философских традиций лучших образцов зарубежной философии

2. социально-культурных процессов, происходящих на Руси

3. христианизации быстро распространявшейся на всей территории России

4. языческого мировоззрения и народного искусства

Все это предопределило формирование  в русской философии как ортодоксальных, так и оппозиционных, свободолюбивых и вольнодумных ересей.

Т.о. русская философия вышла за рамки схоластических проблем и обратилась к философии истории, т.е. историографии.

Среди особенностей русской философии следует подчеркнуть, сто она имела практическую направленность и в связи с этим подкреплялась нравственными принципами, подчиненными не только религиозным заповедям, но и политическим принципам.

Центральной проблемой для любой философии, как и любого мировоззрения является проблема человека и соотношение души и тела в русле той или иной традиции. В России это рассматривалось через призму традиций православия. Первым философским трудом считается «слово о законе и благодати» Киевского митрополита Иллариона. В центре находится богословско-историческая концепция, обосновывающая включенность русской земли  в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие философской мысли шло в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации.

В 11 веке появилось «Поучение» Владимира Мономаха. Это был своеобразный этический кодекс поведения мирян, где обосновывалась мысль о том, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами, покаянием, слезами и милостью. Страх божий по его мнению есть постоянное  напоминание о следовании добру, и неприятия зла в любом обличии.

Позже Кирилл Туровский поддерживая идеи Иллариона об объединении земель создает притчи, где рисует образ человеческого бытия огражденной нравственными заповедями.

Творец является хозяином, который наказывает нарушающих закон во имя их блага. С одной из притч «Слово о премудрости» Кирилл Туровский дает описание  монашеской одежды, вкладывая в нее мировоззренческий смысл (черная одежда - символ отлучения от мира; пояс - знак готовности к службе творцу и одновременно это знак борьбы с дьяволом и его слугами). Этические проблемы безусловно влияли    на подъем самосознания россиян. Конец 14 и начало 15 века  совпало с творчеством Епифания премудрого и Сергия Радонежского.

§   мир - творение бога

§   человеческая история - арена борьбы божественной благодати и дьявола. Человек есть двойственное существо с бренным телом и бессмертной душой.

§   религиозные заповеди носили нравственный характер и формировали ценности личности с установкой на любовь к творцу

§   все философские мысли имели нравственно-религиозную практическую ориентацию.

В конце 15 и начале 16 века философия России отмечена новгородско-московской ересью, среди всех ересей выделяются две: «Тайное тайных» и «Политическая философия». В них откровенно призывается служить богу и его наместнику на земле, кто возглавляет христианство на Руси.

В тоже время была распространена ересь Филофея, в которой он изложил теорию о Москве, как о третье Риме. Его вывод: два Рима пали, третий стоит, четвертому не бывать, послужил основой для целой историософской концепции. Россия - центр мессианской идеи.

Такой вывод не мог пройти незамеченным ни на Востоке, ни на Западе и развернулась дискуссия которая проходит до сих пор в церковно-религиозной литературе.

ВОПРОС 31

16 -18 век ознаменовался борьбой философии 2-х тенденций:

1.славянофилы - они утверждали самобытность и неповторимость русской духовной жизни (Хомяков, Киреевский, Аксаков). В основе славяно-философской идеи лежала концепция о мессианской роли русского народа, и во-вторых его религиозной, культурной самобытности, в третьих, о решабще6й роли православия для развития мировой цивилизации.

Раскол христианства на 3 крупные направления позволил славянофилам высказать мнение о православии в отличии от катализма (отсутствие церковной свободы и непогрешимость папы Римского), а также протестантизм, который абсолютизировал человеческую свободу и индивидуального начала личности, разрушающих церковность. Это в свою очередь позволило славянофилам гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную религиозность и церковность. Ключевым понятием славянофилов была категория соборность. В светском языке это принцип единства и мужественности, т.е. постоянное соединение людей на основе духовной общности. Соборность рассматривалась и как следствие взаимодействия свободного человеческого начала, т.е. свободы, воли человека и божественного начала, т.е. благодать.

Базовой основой соборности являются безусловные истины, или плоды духовных исканий людей. Соборность может быть осознана теми, кто живет в нравственной церковной ограде. Главный признак соборности - это участие человека в культовых обрядах, где и реализуется принцип: единства во множественности.

Славянофилы признавали важную роль рассудочного начала в жизни  людей. Т.о. они ратовали за соединение соборных истин  с просвещением. Отсюда основной субстанцией русского народа считали православие и общинность. Предназначение великих личностей - быть выразителями этого народного духа россиян. Таким путем славянофилы желали  России войти в мировую цивилизацию и стать мировым лидером на православной, духовной основе. Зачатки реализации своих идей славянофилы видели в сельской общине, которую иначе называли «мир». Общинное устройство определяло особый путь России в истории человечества, ибо она сочетает себе 2 начала: хозяйственное и нравственное. Общинные принципы жизнедеятельности укрепляли дух соборности и т.о. приоритетом считалось самоотречение каждого в пользу всех. В итоге просветленное и просвещенное народное общинное начало станет началом общинным, церковным.

2.   стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Россия должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Идеологию западников поддерживали: Белинский, Чернышевский, Герцен. Т.к. опора была на Запад, то каждый из них активно пропагандировал того или иного западного ученого. Белинский основывался на трудах Гегеля. Чернышевский - на Фейербахе, Герцен - французских материалистов.

Философия этого направления получила название  революционный демократизм или разночинство.

Луначарский назвал этих трех философов организаторами народных сил.

Разночинцы через художественные образы и науно-публицистические статьи призывали интеллигенцию раскрыть народу глаза на его настоящее положение и поднять его на святое дело революции. Т.о. они призывали: качественно преобразовать идейно-теоретическую платформу освободительного движения России; перейти от дворянской тактики военных переворотов к разночинно-народнической тактике крестьянских восстаний.

Самой благородной фигурой этого направления был Герцен.  Он создал теорию русского социализма, в которой провозгласил право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то альтернативы, какая не связана с революцией.

Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение опыта Запада на российскую почву, но не в форме прямолинейного прогресса, т.к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных отношений возможна с помощью многообразных форм социального обновления.

Историю он рассматривал в качестве арены деятельности людей.

Разум - это непрерывность бытия и неразрывность его с мышлением. Он утверждал, без разума нет и не может быть  целостной и единой природы, в нем физический мир проясняется нравственно, обретает свой критерий и смысл. Единство целостности природы и мышления послужило для Герцена основой принципа объективности разума, признавая его универсальным, логическим постулатом философии.

Сущность вещей он призывал познать путем соединения разума и опыта плюс эмпирия, как сфера естествоведения. Т.о. истину сущего Герцен определяет как единый всеохватывающий разум, но это не идеализм, т.к. в основе его частные науки естествознания. Если быть объективно точным, то Герцен дистанцировался в философии  как от материалистов так и от идеалистов. От материалистов его отличало то, что он отрицал объективность разума, свел его к механике мышления одного человека.

От Гегеля и идеалистов он отличался тем, что свел природу и историю к прикладной логике, сделав ее разумностью природного и исторического.

Герцен был рационалистическим реалистом. Он признавал объективацию разума и делал это в интересах антропологизации и гуманизации природы. Фактически Герцен был предтечей русского космизма. Эта идея по мнению Льва Толстого принадлежала одной трети всей русской литературы.

 На смену революционным демократам в российской философии пришли революционные народники. Они верили сближение интеллигенции с народом  и превращения его в базис революционного движения. Представителями революционного народничества были: Лавров, Писарев, Ткачев. Характерные черты философии этого периода наиболее ярко выразил Лавров.

·перестройка российского общества должна осуществляться не только для народа, но и по средством народа

·в связи с тем, что они ставку делали на насилие одиночек, на террор, то для них был характерен философский негелизм

·деятельность одиночек предполагала напряженный индивидуализм и субъективизм критически мыслящих личностей

·общественная деятельность соединенная с нравственностью предполагала органическое соединение  субъективного понимания в справедливость и объективного (истины)

Придерживаясь этих принципов революционные народники должны были к концу 19 века или в начале 20 века построить справедливое общество в России, однако конец 19 столетия в России ознаменовался расколом интеллигенции на две расы (Бердяев) - на бога искателей и большевиков.

Бога искатели представляли собой культурную элиту русского общества, которая жаждала мистических тайн и религиозных представлений (Мендельштамп).

Большевики или сила революции вдохновленные идеями русского радикализма и марксизма стремились с помощью жестокой критики существующего строя поднять народ на революционную борьбу.

ВОПРОС 32

Ярким выразителем настроения богоискательства или нового религиозного сознания был Иванов, позже Соловьев. Соловьев большую часть своих работ посвятил новому религиозному сознанию, В нем он попытался синтезировать самые разнородные тенденции мировой философии Августина Блаженного, Ницше и других. Он выступал за универсальный синтез науки, философии и религии. За создание свободной теософии  или цельного знания, которое должно возвести философию в новое высшее состояние. Сегодня этим занимается акмиология. Предметом цельного знания по Соловьеву считается истина сущего, абсолют - бог.

Бог - это результат истинно сущего, учение о богочеловечестве. Историософия Соловьева явилась завершением и оформлением идей Чаадаева. Методология всеединства - основа историософии Соловьева.

По мнению Соловьева Россия не должна примыкать ни к Востоку, ни к Западу, на ней лежит посредническая примирительная роль - быть третейским судьей. Это возможно при условии если Россия откажется от национального эгоизма и будет действовать по христианским принципам и в соответствии с духом справедливости и любви.

В основу целостной мировоззренческой системы Соловьев положил органически связанные запросы религиозной и социальной жизни. В связи с этим он ратовал за объединение православия, католицизма и протистанства. В своей работе «Философские начала цельного знания» Соловьев призывал к метконфессиальности, к включению в христианское мировоззрение  новейших достижений естествознания, истории и философии, пытаясь таким способом создать синтез религии и науки.

Центральная идея - это идея всеединства. В основе ее заложена славянофильская идея соборности. Но он ей придал всеохватывающий космический характер.

Антологической основой всеединства выступает божественная троица - в ее связи со всеми божественными творениями и человеком.

Основной принцип всеединства - все едино в боге, т.е. единство творца и творения. Бог - космический разум. Он абсолют, но внутренне он противоречив. Эманации божества (атом живые элементарные существа) или идеи, деятельные существа лежат в основании каждого предмета или явления. Одновременно Соловьев диалектически подходит к действительности, он рассматривает ее не в застывших формах.

Общий признак всего сущего - последовательность изменений субъектом, которым является Мировая дума. Ее энергия одухотворяет все существующее, она действует в соответствии с божественным импульсом. Бог дает мировой думе идею всеединства, как определяющую форму всей его деятельности. София - мудрость. Отсюда учение Соловьева называется софиологией. Бог инороден миру, София - душа мира. Связующим звеном между ними которое придает общность богу, миру и человечеству является София. Механизм их сближения и раскрывает концепцию идеи богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловека является Иисус Христос. Он полный бог и полный человек. Это и есть высшая цель всего исторического процесса.

С одной стороны это одухотворение человечества, с другой - соединение человека с богом, в третьих воплощение богочеловечества. Бог переместившись из центра вечности в центр исторического процесса становится воплощением бога в человеке (в онтологии).

В гносеологии: принцип всеединства предстает через цельность знания, неразрывность взаимосвязи 3-х разновидностей познания: эмпирического (научного), рационального (философского), мистического (созерцательно-религиозного).

Предпосылка цельного знания - вера в существование абсолютного начала бога. Истина постигается через интуицию.

Соловьев в концепции цельного знания  совмещает принцип автономии разума, основанного на рационализме с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющегося основой богословия.

Идеи доступны интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в бытие  необходим прорыв в сферу потустороннего, запредельного, трансцендентального. Это состояние одержимости, экстаза, вдохновения.

Идея единства эмпирического, рационального, мистического - это единство науки, философии, религии. Это единство Соловьев называет свободной теософией, позволяющей рассматривать мир как завершенную систему всеединством или богом. Соловьев лучше чувства выразил понятием «Святая Русь»: это национальный идеал святости, которая имеет практический и исторический смысл, а именно: соединение церквей; духовное примирение Востока и Запада в богочеловеческом единстве христианства. Это святое дело которое Россия должна сказать и обеспечить миру.

Булгаков - это философ богослов. Особое место в его философии занимает историософия - это учение о Софии и богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как воссоединении с богом.

Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с христианским учением пытается:

§   раскрыть связь мира и бога

§   развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.

Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому учению о хозяйстве. В его труде «Философия хозяйства» сформулировано общее учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.

Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не существования.

Чистое ничто - всецелая противоположность бытию, передается она понятием «УКОНА» - это радикальное отрицание бытия.

Творное бытие - это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в нечто).

Философская концепция материи как бытие - это погружение в водоворот возникновения, переходов и превращений. Творное бытие - множественно и многолико.

В своем антагонистическом существе творное бытие есть «МЕОН» - бытие не бытие.

Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую силу.

Бытие мира - это процесс прямо продолжающий источный творческий акт бога, т.е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и софистности представлена в богословской системе, в которую включены экономическая и научно-техническая деятельность человека.

ВОПРОС 33

Школа Соловьева была продолжена Бердяевым, в его работах «Философия неравенства», «Философия свободы», «Мировоззрение Достоевского, «Смысл творчества - опыт оправдания человека». Бердяев развивал теорию персонализма, приближенную к экзенстенциализму. Он возглавил в русском богоискательстве персонализм.

По мнению Зеньковского - это самая крупная фигура русского реннесанства после Соловьева.

Бердяев никогда не был фанатом какой-либо идеи и не поклонялся какому-либо одному культу. Это был человек, который стремился познать как можно больше. Именно свободу знаний и творчества  он искал в религии. В центр своей философии Бердяев  ставит человека. Но он рассматривает личность ни как естественную категорию, а как спиритуалистическую, она ни часть какого-либо целого, напротив, целое - часть личности. Т.о. он выходил на проблему, что космос - часть человеческой личности. Выход на такие категории был обусловлен тем, что свобода человеческого творчества была частью творчества религиозной эпохи. Творчество как религия у Бердяева - цель, искание смысла за пределами мировой данности. Поэтому и личность не субстанция, а творческий акт, который не изменен в процессе изменения. Бессознательное, что есть в личности представляет собой космическое явление. Творчество создает особый мир, оно продолжает дело творение уподобляя человека богу-творцу. В связи с этим задача философии состоит в том, чтобы осознать первичность духа , как творческой реальности. Человек - это дитя бога и дитя меона (несотворенная свобода). Человек по мнению Бердяева должен обладать абсолютной свободой, поэтому он отделил свободу от бога и человека. И таким путем антологизировал зло.

В истории Бердяев выделил конечную цель - эсхатологию. Это позволило ему провозгласить примат свободы над бытием, примат личности  над историческим временем. Бердяев в своем философском осмыслении идеи нации пришел к выводу, что идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что бог думает о ней в вечности.

В основе историософии России по мнению Бердяева лежит не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности (противоречивости) русской души. В таком случае русский народ, утверждает Бердяев, совмещение противоположностей, которые имеют двойственную основу. Часть из них заимствована и перенесена, другая - порождена национальной жизнью, как например, изначально язычество, православие, аскетическая монархия, церковь, своеобразно понимание в связи с этим и свободы.

Бердяев выделил три свободы:

·первичную - не согласуется с богом и не создается им. Это безосновная основа бытия.

·иррациональную (произвольную). Суть ее заключается в подчинении моральному закону и ведет она к обязательной добродетели, а стало быть это свобода рабства (основа рабства). Мораль - категория государственная. Ценностные установки - это нравственность. К такому выводу Бердяев пришел в  связи с тем, что он мало добра обнаружил в добродетелях, и выход из иррациональной свободы может быть только трагическим или сверхъестественным.

·свободу, проникнутую любовью к богу. - рациональная свобода, это связано со смыслом человеческого бытия, это свободная любовь человека к богу.

В соответствии с тремя типами свободы Бердяев пытался решить проблему смысла истории: это бог, судьба и человеческая история. Судьба по мнению Бердяева превращает личность в арену  иррациональных сил истории. В определении природы своей истории народы покоряются власти судьбы. Русская идея у Бердяева выступает в качестве  творчества религиозного сознания, которое охватывает все направления отечественного  любомудрия. Он имеет в виду масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже русских марксистов. Все они по мнению Бердяева выражали характер  и признание русского народа, его самобытную религиозность. Т.о. русская идея по Бердяеву  представляет собой целостное тоталитарное мировоззрение, принципиально свободное в путях познания. В этой тоталитарной всеобщности и проявляется новая форма  религиозной философии. Откровение в таком случае становится  духовным опытом и духовным актом, а не авторитетом. Поэтому в откровении приоритетным методом считается интуиция. Именно таким путем Бердяев соединяет теоретический и практический разум, предполагает целостность познания в совокупности духовных сил, где разум соединен с волей и чувством и где нет рационалистической расчлененности. Ограничение разума - это не агностицизм, а человеческое начало в свободе выбора воли или желания. Учение Бердяева получило широкий резонанс в русской духовной и в той или иной  степени включило в себя все направления отечественной мысли. Однако наиболее близкий к нему по духу был Лосский. Бердяев большое внимание уделил критике большевизма или ортодоксального марксизма в России. Его представителем был Плеханов. Он пришел в марксизм разочаровавшись в революционной метафизике народничества. Фактически он был марксистом, но монистически понимал историю. В развитии государства и общества приоритет отдавал географической среде. Диалектика была сведена до управления сенсуализма, а диалектический метод до скачкообразного  развития цивилизации через революцию.

ВОПРОС 34

Федоров относится к религиозной философии. Свое учение он связывает с христианством, с православием, центральными идеями которых он считает воскресения и вечности жизни. Дом человека - это достижение сверх нравственности, осуществление синтеза теоретического и практического разума. Именно посредством знания человек должен слепые и врожденные ему силы в орудие и органы человечества. Установив т.о. господство над природой, человечество победит смерть. В эволюции общества Федоров выделил 2 этапа:

1.зооморфический - характеризуется центробежностью, люди здесь одержимы стремлением к самосохранению на базе эгоизма. На этом этапе силы человека разобщены и направлены на с себе подобными. Идет борьба наций с нациями, классов с классами. Вызвано это тем, что у людей нет общей цели (общего дела). В связи с этим господствует противоречие между мыслью и действием. Научные достижения используются для борьбы людей друг с другом. Идеальный социальный строй должен быть основан на единстве сознания и действия, где каждый гражданин общества будет исполнять свой долг, долг соотнося его с общей целью. Это и есть:

2.психометрический этап - идеальный строй. На этом этапе перед человечеством станут две задачи:

§   управление природой на земном шаре и в пределах всей вселенной

§   подчинение слепых сил природы должно осуществить воскрешение всех наших предков.

Позитивное представление о прогрессе Федоров считал аморальным, т.к. оно базировалось на бессердечном отношении современных поколений к понятиям прошлого, на их стремлении создать благополучие живущего поколения за счет страданий, смерти предков.

Концепцию воскрешения мертвых Федоров строил на вере в научный и технический прогресс. Имел ввиду воскрешение в не преобразованном теле, или не преображенном теле, в отличии от преображенного тела по христианскому учению.

Царство небесное - это преображенный космос с заселенными на других планетах людьми, в этом смысле воскрешенными из мертвых. За это философию Федорова называют философией космизма. Т.о. Федоров предполагал соединить сознание и деятельность и космические процессы.

В социальных вопросах миросозерцание Федорова родственно славянофилам. Он идеализировал патриархальный строй, монархию, и критически был настроен к Западной культуре. Однако он ратовал за научно-технический прогресс. Вера в силу науки и техники обусловлена оригинальным подходом к толкованию апокалипсиса. Обычно апокалипсис представляют пассивным, Федоров изобразил его активным. Все апокалипсические пророчества предложил толковать как условные, ибо нельзя толковать конец мира как фатум. Фатальный конец мира, описанный в апокалипсисе  наступит как результат путей зла, и говорить о том, что если человечество  не будет исполнять заветы Христа, то неотвратимо будет то-то. Федоров предлагает христианскому человечеству соединиться для общего братского дела победы над смертью и всеобщего воскрешения. Таким путем он предлагал избежать фатальность конца мира, явления антихриста, страшного суда, ада и перейти в вечную жизнь. С этой целью Федоров призывал человечество к активности использования достижений науки и техники ради общего дела и прежде всего борьбы со смертью. Победа над смертью, всеобщее воскрешение не есть только дело бога при пассивности человека. Это есть богочеловеческое, т.е. дело коллективной человеческой активности. Философия Федорова оказала большое влияние на мировоззренческие  взгляды Толстого и Достоевского.

ВОПРОС 35

В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое толкование данного термина.

В узком смысле  современная зарубежная философия объединяет философов последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе, Америке и ряде стран Востока.

Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя обстоятельствами:

§   школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные варианты решения определенных проблем

§   сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного подхода к их решению

Современная зарубежная философия принципиально отличается не только своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих философских идеях.

Лозунг «Знание - сила» объединил ученых разных направлений и поэтому пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса, Гоббса, Лейбница.

Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только существовавших  до этого времени позиций, но и неразумному феодальному обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.

Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность. Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей развития цивилизации и в связи  с этим человеческим проблемам.

Прогресс науки и техники породил философствование  и их антигуманизм. Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая философия породила ряд злободневных социальных проблем.

Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания человека, его сознания и духа, привела к возникновению «философии жизни», отвергшее механистическое объяснение  явлений и процессов. Начало новому типу философствования «философия жизни» преодолевал точки зрения разума, положил Шопенгауэр в труде «Мир как воля и представление».

Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как воля. Отсюда всякая телесность - это объективность воли.

Инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли. Человек, как таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат истоки всего остального.

Вывод: Мир - это воля, его проявление - это ее манифестация, все приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.

В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах «Происхождение трагедии из духа музыки» так говорил Заратустра, Бергсон «Введение в метафизику», «Творческая эволюция»  разработали теоретические основы философии жизни.

Ницше противопоставляет жизненное искусство  символизированное образом Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и деградации жизни в теории.

Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как «волю к власти» - это центральная идея и центральное понятие  философии Ницше. Жизнь по Ницше представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше потребовалось:

§   для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни

§   для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали, основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном здоровье.

Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого человека должно быть - «Живи опасно». Понятие жизнь у Ницше  заменено понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во втором статическое состояние. Ницше писал: «Нет бытия есть только становление». Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше это: с одной стороны - человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания, сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличии от Шопенгауэра Ницше придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им категория центр его концепции «воля к власти. Наиболее значимый критерий любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости.

Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя деятельность рассуждениями. Именно это легло в основу отрицания Ницше  христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни. Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания морали Ницше. Он считал, что понятия добра  и зла, которые существуют в иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить результаты «восстания рабов» в морали и возродить мораль господ.

Субъект морали господ сверх человек, «белокурая бестия». Наряду с генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль. По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим - необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше работает как орудие власти, поэтому истина:

- не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;

- она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;

- и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.

Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не различности по его мнению лежат инстинкты «чистых теоретиков» и не более того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.

Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой. Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими интеллектуальными качествами.

Заратустра - это своеобразный мост между «навозом» и сверх человеком.

Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше место бога.

Бергсон - французский иррационалист, основную цель в философии видел в «преодолении точки познания разума».Он отвергал рациональные пути познания жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения. Пре6дпосылка его философии как и всей «философии жизни» отождествление ее с переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, т.е. в изменении нашей психики.

Его философия жизни - это жизнь переживаний. Этот поток переживаний образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное, познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью. Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон  считает сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего приобретает вселенское значение. Изменчивость не свойство сознания, ни черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая.

Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему миру (созерцательному - пассивному, активному - действенному). Интуитивное т.о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости:

1). Материальную - где существует механическое передвижение твердых тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где невозможно быть новому.

2). Духовная - это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс  возникновения нового в сознании.

Т.о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия - тени тел, знаки, символы, но не образцы.

Логика - это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно способность проникновения в иррациональную сущность жизни - это есть врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.

Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону - знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало. Есть сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем 2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое. И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.

ВОПРОС 36

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм, который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса - «Закрепление верования, «Как сделать ясными наши идеи»; Джеймса - «Закономерность веры от воли», «Прагматизм - начало психологии»; Дьюн - «Принципы психологии», «Опыт и природа», «Психология и педагогика мышления».

Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни.

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с «каперникайским переворотом», полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться  в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой теории.

В прагматизме выделяются 3 направления:

- Пирс - он выделяет 2 доктрины:

а). «Теория сомнения веры»

б). «Теория значения»

«Теория сомнения веры», согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.

«Теория сомнения веры» обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

«Теория значения»- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о «значении» в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джемс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джемсу - полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека - это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джемса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое  в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.

ВОПРОС 37

Неопозитивизм сложился как 3-я историческая форма позитивизма.

Первым этапом позитивизма был классический позитивизм. Он был основан Кантом в 19 веке. В его трудах “Курс позитивной философии”, “Дух позитивной философии”. Позитивизм как понятие имеет несколько толкований:

- как совокупность взглядов Канта и его последователей 30-40-хх годов 19 века

- как совокупность концепций всех позитивистов 19 века (Миль, Спенсер)

- все позитивистские течения 19-20 века

- как метод широко проникший в теорию познания, логику, историю, социологию, этику

- Вторым этапом позитивизма был махизм  или эмпириокрицизм (Авенариус).

Третьим этапом был неопозитивизм. Его основателем считается ШЛИК. Программа позитивизма выглядит:

1. Познание должно быть освобожденным от всякой философской интерпретации.

2. Предшествующая позитивизму философия (традиционная), рассматривается как метафизическая. В связи с этим позитивисты предлагают упразднить или разработать такую науку, которая включает в себя философию и экономический обзор системы знаний, либо заменить учением о соотношении между науками и о языке.

3. В центр новой философии положить новый путь, который должен преодолеть метафизику, возвыситься над противоположностями (материализмом, идеализмом). И этот средний путь должен представить 3-е нейтральное философское направление.

Важнейшим положением концепции Канта и его учеников: Роберти, Лаврова, Михайловского, является прогресс в рамках порядка. Важнейшим механизмом осуществления его они считали религию, как орудия объединения людей. Позитивистское отношение к религии характерно для многих позитивистов. Спенсер в религии видел ответ на необъяснимые загадки бытия, для некоторых - форма удовлетворения потребностей человека.

Классический позитивизм пытался вывести изучение общественной жизни из под влияния философии. Негативно относились к философии истории.

В связи с этим Кант выдвинул учение о 3-х стадиях общественного развития в зависимости от изменения умонастроения людей: теологическая (господство религиозного учения); философская (метафизическая, с представлениями о бытие, первооснове и первопричине мира); позитивная (отрицающая предшествующую философию).

В сфере этики классический позитивизм придерживался альтруистического принципа, который был сформулирован Кантом: “Жить для других”.

Спенсер утверждал, что чувства социальности передаются по наследству.

Второй этап позитивизма - эмпириокрицизм (“Критика опыта”). Этот этап развития позитивизма связан с именами Авенариуса “О предмете психологии”, “Философия как мышление о мире”.

Маха “Познание и заблуждение”, “Анализ ощущения и отношения физического к критическому”.

Эмпириокритики занимались критикой опыта, стремились очистить его от всего, что могло быть истолковано как признание факта объективности, независимости от наших ощущений, какой бы то ни было реальности.

Эмпириокрицизм исходил из субъективно идеалистической предпосылки  о неразрывности связи объекта и субъекта. Опыт у них очищен от объективного, его элементами являются ощущения. Именно они и есть источники всего содержания познания, следовательно, все существующее - это ощущения или их сочетание.

Неопозитивизм - это 3-ий этап позитивизма, пришел на смену чисто опыта эмпириократиков в 20-е годы 20 века.

В истории неопозитивизма выделяются 4 направления:

1.логический атомизм, который провозглашает тождественность структуры мира и структуры математической логики;

2.логический позитивизм венского кружка с принципом «верификации»: проверки как средства отличия научных высказываний от метафизических и философских. Представители: Шлик, Карнат, Франт. В 30 - 40-е годы 20 века образовалось еще 2 направления позитивизма:

3.семантический позитивизм, который решает проблему слов, терминов и выражений (Тарский, Морис)

4.философия лингвистического анализа, исследование философских проблем с позиции лингвистики: Альтер, Айдукевич, Остин. Кое какими воззрениями к ним примыкали Гарский, Вингенштейн.

Неопозитивизм возник как течение борющееся за подлинную философию. Этот подход они объясняли тем, что классическая философия допускает неяс7ность рассуждения, усложненность языка и оперирование мистическими понятиями типа «чистый разум». Неопозитивисты стремились применить в философии данные естествознания и математики.

Философский атомизм или математическая логика - направления занимались исследованием структурных отношений в любом материале. И тем не менее представители данного направления вскрыли такие отношения и связи, которые существуют как в сфере мышления так и во внешнем мире. Они сделали вывод, что все противоречия в развитии наук, включая и философию имеют чисто формально-логическую природу.

Так Рассел усмотрел корни этих противоречий в несовершенстве языка и предложил ряд правил, ограничивающих пользование им. Он разработал систему математической логики, язык которой полностью исключал возникновение парадоксов через использование логических средств. Не менее категоричен вывод Рассела, что метод логического анализа способствует разрешению философских проблем. Логику он объявил сущностью философии. И делает вывод: Философия - это не теория, а деятельность, состоящая в анализе языка науки и имеющая цель устранить  из него все метафизические высказывания и термины. Именно те понятия и термины, которые характеризуют объективность знаний о мире, объясняют как он существует и, что он независим от человеческого сознания. Эту концепцию Рассел назвал логическим атомизмом. В ней признана возможность наличия идеального языка, причем логическая структура идеального языка объявляется Витгенштейном тождественной логической структуре мира. Идеальный язык состоит из атомарных предложений, которые описывают простейшие чувственные впечатления, рассматриваемые как точные предложения атомарных фактов.

Традиционные философы не могут рассуждать как атомисты. Рассел объяснил это тем, что все их рассуждения основаны на неправильном пользовании языком, поэтому их язык выражен не ясно. На этом основании все заключения традиционной философии объяснялись бессмысленными, ошибочными, т.е. не истинными и не ложными. По мнению логического анализа заслуживают внимания лишь эмпирические предложения, которые доступны проверке. Т.е. логические атомисты или неопозитивисты 1-го направления одной из задач логического анализа считали необходимость отделения предложений имеющих смысл от тех, которые не имели смысла. Таким путем они стремились очистить науку от бессмыслицы или от метафизики. Они считали вслед за Витгенштейном, что существует 2 принципиально отличных вида знаний:

·фактуальное или эмпирическое, дающее знание о мире, суждения фактуальных наук имеют систематический характер

·формальные знания. К ним неопозитивисты относили логику и математику, т.к. они не несут никакой информации о мире, но представляют возможность преобразовать знания имеющиеся о нем. Предложения, которыми пользуются эти науки являются аналитическими. Они истинны при любом фактическом положении вещей. Иначе говоря, истинность определяется принятыми правилами языка.

Для определения имеет ли предложение смысл, логические позитивисты разработали специальный прием - верификацию. Его суть в том, чтобы сравнить предложение с фактами, т.е. указать конкретно эмпирическую ситуацию, в которой оно оказывается истинным или ложным.

Представители венского кружка с помощью верификации устанавливают не только истинность или ложность предложения, но и устанавливают его смысл. Основой их концепции был принцип «знание предложения заключается в методе его проверки». Т.о. осмысленность суждений определялась возможностью точно указать эмпирические условия его истинности.

Представители логического позитивизма (2-ое направление) попытались преодолеть не только метафизические предложения, но и этические и эстетические суждения они объявили бессмысленными. В этот разряд попали и теоретические предложения. Это было вызвано тем, что они напрямую не были связаны с чувственным содержанием или не имели отношения к конечному числу фактов. В связи с этим неопозитивисты этого направления  пошли на ослабление принципа верификации, заменив понятие верификация - верифицированностью. После этого они использовали понятие подтвержденность, т.е. возможность хотя бы частичного эмпирического подтверждения. Но они не смогли определить сущность не подтвержденности, не обнаруживающей возможности. И они верифицированность дополнили новым принципом когеренции, т.е. связанности и не противоречивости теоретической научной системы. В соответствии с ним логическая конструкция или система предложений должна была строиться по определенным логическим правилам.

Карнас ввел принцип терпимости, с помощью которого можно было определить чистоту логических правил и построения логических конструкций.

Принимаемые в аспекте принципы терпимости, аксиомы и гипотезы могли выбираться произвольно, но с соблюдением принципа их внутренней непротиворечивости. В таком случае истинность определялась и проверялась согласованность предложений с условиями принятыми  правилами построения системы, с принятой терминологией и возможностью сведения предложений с элементарными предложениями.

3-ий этап - семантический позитивизм. Важным этапом стала теория языковых каркасов, разработанная Карнасом, который обосновывал правомерность высказываний об абстрактных объектах, без которых не могла обойтись наука, и которые не могли быть сведены к элементарным или протокольным предложениям.

Понятие “языковой каркас” было подчинено особым правилам и представляло собой языковую систему, позволяющую говорить о тех или иных предметах.

В связи с тем, что семантический позитивизм решал только проблему слов и выражений, терминов и предложений, он не мог удовлетворять требованиям философии неопозитивизма.

4-ое направление. И эту функцию решено взять на себя философии лингвистического анализа. Основы этой философии начал разрабатывать Вингенштейн. Он выдвинул идею идеального языка, содержащего высказывания только о фактах и исключающий возможность языковой путаницы. Позднее в дополнение идеи идеального языка была введена мысль о мудрости обыденного языка, который связан с деятельностью людей и отражает тысячелетнюю мудрость человека. Истинную философскую деятельность Вингенштейн усматривает в анализе языка, в выделении и описании многих способов употребления слов и выражений в различных “языковых играх”. Все существующие до сих пор философские суждения Вангейштейм определил как языковые игры. Мир у него представляет человеческий опыт. Он выступает в различных видах и формах, принимает различные очертания, сочетания в зависимости от того, как о нем думают, т.е. в зависимости, что о нем говорят.

В отличии от сторонников логического позитивизма, которые стояли в стороне от большинства философских проблем, представители аналитической философии пытаются их анализировать и обсуждать. Особый акцент они делают на сферу морали. Если логический позитивизм этические высказывания воспринимает как высказывания не о фактах, а только об эмоциональном состоянии субъекта, то сторонники философии лингвистического анализа приоритет отдают через слова чувственно-эмоциональному состоянию субъекта. На почве логического позитивизма выросло особое этическое суждение (течение) - метаэтика (эмотивизм, эмотивиская этика); основоположники Альтер и Стивенсон. Согласно эмотивизму функции моральных высказываний есть способность выражать эмоции говорящего и одновременно оказывать определенное эмоционально-психологическое воздействие на слушающего, чтобы побудить его к совершению рекомендованных действий или поступков.

Данное положение сближало логических позитивистов, сближало мораль с пропагандой и другие способы воздействия на людей. Под напором тоталитарной идеологии фашизма эмотивизм уступил место аналитическое этики. Ее ярким представителем был Хаар. Это не нормативная этика, задачей ее было - лингвинистический анализ языка морали, понятий справедливость, добро, долг. Представители аналитической этики отрицали моральные нормы в связи с тем, что они не могли быть научно обоснованы.

Аналитическая этика занималась проблемами не сущего, а должного. Принятие норм Хаар считал разумным актом, который должен быть рациональным и осознанным. Философы должны помочь людям в свою очередь определить их нравственную позицию.

Аналитическая этика имеет императивный характер моральных норм, т.е. все моральные требования были рассчитаны на человека, поэтому этические императивы были названы универсалиями, используя их человек избирает угодную ему норму поведения.

Кантовский категорический императив Хаар дополнил и соединил с элементами утилитаризма, т.е. аналитическая этика имела не чисто лингвинистический характер, а заключала в себе содержательные императивы иного характера.

ВОПРОС 38

Философия неопозитивизма стремилась объективировать дух и реакции, на это явилась философия экзенстенциалистов. Они отвергли науку вообще и научный метод исследования рассматривали как скольжение по поверхности бытия. Цель их философии - заменить научный метод экзенстенциальной аналитической бытия, который рассматривает реальность в ее подлинности. Экзенстенциалисты не скрывают иррационалистических мотивов свое философии. Экзенстанционализм - философия существования. Он представлен несколькими направлениями и школами. В основе их типологии различные признаки. В частности: по социокультурному признаку (немецкая, французская, русская, японская и другие школы); по отношению к сверхъестественному (религиозные и иные школы).

Экзенстанционализм сформировался в Западной Европе в период между 2-мя мировыми войнами. Он опирался на антрополого-персоналискую  традицию, которая имеет свои истоки у Сократа и софистов. Позднее на нее оказали влияние Русерль, но родоначальниками движения Хайдеггер, Ясперс, французы Сартр, Камю.

Экзенстанционализм в российской философии - выражение глубоких потрясений, постигших цивилизацию в современных условиях. Некоторые ученые экзенстанционализм  называют философией кризиса. Это учение возникшее в период кризиса разума и гуманности. Это направление протестует против капитуляции личности перед кризисом, т.к. это проявление не только индивидуального, но и человеческого бытия. Индивид в этой ситуации должен сосредоточить внимание на духовной выдержке во враждебном ему мире. Человек не субъект, а объект, свободное, самодеятельное и ответственное бытие. Призыв этой философии «Человек пробудись».

Рационализм представляет человека, как представителя рода человеческого, экзенстационалисты  считают индивида неповторимой личностью, отсюда вывод: бытие индивидуальности - смысл жизни человека, мир духовности и субъективности.

Установка экзенстанционалистом - противопоставление социального и  индивидуального бытия, радикальная их разорванность.

Экзенстационалисты утверждают, что человек не имеет сущности, имеет значение лишь существования, которое присутствует, которое предшествует сущности. Хайдеггер характеризует человека, как историческое существо, которое пребывает здесь и теперь. Он предлагал исследовать его с позиций сиюминутного переживания и опыта времени. Основой новой антологии должна быть по Хайдеггеру «тут бытие».

Экзенстенция, которая определяет конечность человека, его положение в мире, коммуникацию с другими людьми. Смерть человека самоочевидна - абсолютная граница любых человеческих начинаний. Человек это должен осознавать. Эта концепция в экзенстационализме получила название  «о пограничных ситуациях», т.е. предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность и ситуация перед лицом смерти - ничто.

Прагматичные ситуации служат для выбора поведения и ценности. В религиозной экзенстациональной философии  момент выбора связан с формой самореализации личности «за бога», т.е. в пути веры, любви и смирения.

«Против бога» - отречение от него и божественная кара. В секулярном экзенстационализме все определяется в самореализации личности, фактом случайности человеческого бытия, в заброшенности индивида в этот мир.

Вывод: человек никем не создан и не сотворен, появляется в мире по воле случая. Ему не на что опереться, бога нет, бог умер. Выбирая человека, близкого себе, индивид утверждает ценности, отсюда его тревога за будущее человечества.

Фундаментальным основанием человека является свобода, как духовно-нравственная позиция. Деятельность человека зависит от внутренних побуждений. Люди свободны в выборе средств для достижения конкретной цели.

Экзенстанционализм имеет слабости:

§   не учитывается влияние на человека социальной среды;

§   свобода не связана с ответственностью, но это ничто по сравнению с тем, что экзенстанционализм  утверждает и формирует активную жизненную позицию личности.

ВОПРОС 39

Новейшим направлением в современной западной философии является герменевтика, оформившаяся в 60 - 70 гг. 20 века, благодаря работе Гадамера «Истина и метод», хотя многие положения этой науки корнями уходят в древность. Название герменевтика происходит от имени бога Гермеса, который в древнегреческой литературе мифологического направления выполнял роль посланника богов и толкователя их воли. Ему было поручено доводит волю богов до людей. В христианском учении герменевтика - это искусство  и метод толкования священного писания, который необходим для объяснения иносказаний, неясных слов, различных противоречий. Непосредственными истоками герменевтики явились философия жизни Дильтея и экзистенциализм Хайдеггера. В философии жизни герменевтику привлек метод анализа культуры в истории, благодаря которому предполагалась элиминация, т.е. влияние личности интерпретатора и временного периода, отделяющих текст от исторической ситуации, в которой и осуществлялась интерпретация. Дильтей полагал, что влияние нынешней исторической ситуации может иметь только негативное значение для исследователя. Экзистенциализм, в лице Хайдеггера, оказал влияние на герменевтику через метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования. Некоторые ученые отождествляют два этих учения, но делать это неправомерно.

Гадамер заявлял - бытие - есть время. Он отверг представления об истинном бытие как о вне временном, ибо оно представляет объективное понимание событий независимо от исторических традиций. Фактически бытие оказывается субъективным, реальное познание, по Гадамеру, замыкается в своеобразном герменевтическом круге, т.е., изучая историю, исследователь сам всегда движется вместе с ней, находится постоянно в ее круге.

Предметом философского знания в герменевтике является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в ней протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности, образуются формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского обсуждения. Цель герменевтики - понять человека и его мир, раскрыть ситуацию всеобщего непонимания  и отчуждения людей. Иначе, назначение герменевтики состоит в том, чтобы дать людям возможность достигнуть понимания друг друга, а также понимание культурных явлений, социальных институтов, исторических событий.

Герменевтика имеет дело с объяснениями или интерпретацией и доведением до сознания различных смыслов. Таким образом, предметом герменевтики выступает человеческий культурный мир, с его историей и современной культурой. Философия герменевтики приобретает характер некоторой культурологии, которую интересуют не факты, как таковые, а интерпретация, установление и прояснение смысла. Центром герменевтики является язык. Выражение "бытие - есть язык" означает утверждение о лингвистическом строении мира. Гадамер утверждает, что мир в его непосредственной первозданности нам не доступен, мы имеем дело с миром оформленным в языке". В связи с этим, Гадамер приоритет отдавал интерпретации, как сфере человеческого общения и культуры. Он призывал интерпретатора обращать взор к тексту, а не к тому, что хотел сказать его автор. Интерпретация текста или культурного бытия происходит в конкретных условиях сегодняшнего дня, но на нее действует определенная традиция, порвать с которой невозможно. Отсюда понимание прошлого и настоящего зависит от интерпретатора и традиций страны. Методы герменевтики имеют большое значение в этнических и культурно-исторических исследованиях.

ВОПРОС40

В связи с тем, что семантический позитивизм решал только проблему слов и выражений, терминов и предложений, он не мог удовлетворять требованиям философии неопозитивизма.

4-ое направление. И эту функцию решено взять на себя философии лингвистического анализа. Основы этой философии начал разрабатывать Вингенштейн. Он выдвинул идею идеального языка, содержащего высказывания только о фактах и исключающий возможность языковой путаницы. Позднее в дополнение идеи идеального языка была введена мысль о мудрости обыденного языка, который связан с деятельностью людей и отражает тысячелетнюю мудрость человека. Истинную философскую деятельность Вингенштейн усматривает в анализе языка, в выделении и описании многих способов употребления слов и выражений в различных “языковых играх”. Все существующие до сих пор философские суждения Вангейштейм определил как языковые игры. Мир у него представляет человеческий опыт. Он выступает в различных видах и формах, принимает различные очертания, сочетания в зависимости от того, как о нем думают, т.е. в зависимости, что о нем говорят.

В отличии от сторонников логического позитивизма, которые стояли в стороне от большинства философских проблем, представители аналитической философии пытаются их анализировать и обсуждать. Особый акцент они делают на сферу морали. Если логический позитивизм этические высказывания воспринимает как высказывания не о фактах, а только об эмоциональном состоянии субъекта, то сторонники философии лингвистического анализа приоритет отдают через слова чувственно-эмоциональному состоянию субъекта. На почве логического позитивизма выросло особое этическое суждение (течение) - метаэтика (эмотивизм, эмотивиская этика); основоположники Альтер и Стивенсон. Согласно эмотивизму функции моральных высказываний есть способность выражать эмоции говорящего и одновременно оказывать определенное эмоционально-психологическое воздействие на слушающего, чтобы побудить его к совершению рекомендованных действий или поступков.

Данное положение сближало логических позитивистов, сближало мораль с пропагандой и другие способы воздействия на людей. Под напором тоталитарной идеологии фашизма эмотивизм уступил место аналитическое этики. Ее ярким представителем был Хаар. Это не нормативная этика, задачей ее было - лингвинистический анализ языка морали, понятий справедливость, добро, долг. Представители аналитической этики отрицали моральные нормы в связи с тем, что они не могли быть научно обоснованы.

Аналитическая этика занималась проблемами не сущего, а должного. Принятие норм Хаар считал разумным актом, который должен быть рациональным и осознанным. Философы должны помочь людям в свою очередь определить их нравственную позицию.

Аналитическая этика имеет императивный характер моральных норм, т.е. все моральные требования были рассчитаны на человека, поэтому этические императивы были названы универсалиями, используя их человек избирает угодную ему норму поведения.

Кантовский категорический императив Хаар дополнил и соединил с элементами утилитаризма, т.е. аналитическая этика имела не чисто лингвинистический характер, а заключала в себе содержательные императивы иного характера.

Вопрос 40

ВИТГЕНШТЕИН  Людвиг  (1889— 1951)—философ и логик, один из соз­дателей  аналитической  философии. Родился в Вене. В «Логико-философ­ском трактате» (1921) выдвинул кон­цепцию «логически совершенного», или «идеального», языка, прообразом которого для него является язык математи­ческой логики, как она была изложена в капитальном труде Рассела и Уайтхеда. Эта кон­цепция есть неоправданная попытка экстраполяции на всю совокупность знания о мире свойств ограниченного логического формализма, основанного на изображении знания как множества элементарных утверждений, связанных между собой логическими операциями конъюнкции, дизъюнкции и т. д. Ло­гико-гносеологической концепции В. предпосылает онтологическое обосно­вание в виде доктрины логического атомизма. Все, что не попадает в схе­му «идеального» языка,— традицион­ная философия, этика и т. д.— объяв­ляется В. лишенным научного смысла; философия   признается   возможной лишь как «критика языка». Отвергая постановку вопроса об объективной реальности, существующей независимо от «языка», от сознания, В. приходит к солипсизму. Идеи «Логико-философ­ского трактата» были восприняты ло­гическим позитивизмом. Ряд логиче­ских идей В. (применение табличного, или матричного, метода определения значения истинности, взгляды на ве­роятность и др.) оказал влияние на развитие совр. логики. Взгляды В., подытоженные в работе «Философские исследования* (1953), оказали воздей­ствие на лингвистическую философию.

ВОПРОС 41

Социальная философия продолжает в структурном плане философию и представляет собой концепции взаимосвязи и развития. Социальная философия позволяет дополнить общие представления о мире в целом, об его универсальных законах существования и развития. Социальная философия - это обществоведческий срез философского знания, в целом, и большинства его структурных элементов, в отдельности, т.е. бытия экономического, социального, политического, экологического, духовного и т.д.

Одной из важных категорий социальной философии является понятие эволюция или социальная динамика, которая фиксирует развитие социокультуры и взаимодействие людей в тот или иной период прогресса. Ученые неоднозначно оценивают социальную динамику. Первые защищают в социальной динамике линейность, это означает, что любое общество, последовательно развиваясь, проходит одни и те же этапы развития, идентичные другим обществам. Другие ученые отстаивают цикличность социальной динамики и утверждают, что каждый социальный прогресс имеет фазы зарождения, расцвета, упадка. Эту точку зрения поддерживают ученые, которые рассматривают цивилизацию как последовательную смену культур. Третьи обосновывают спиралеобразность социальной динамики. Здесь приоритет отдается качественным показателям изменения и развития социальной динамики. Четвертые, социальную динамику рассматривают с позиции соотношения революционного и эволюционного в общественном прогрессе. Социальное познание предполагает анализ общественного сознания, использование при изучении социальных явлений и процессов общенаучных методов и форм знаний.

Социальная философия, как и иные формы познания, имеет две функции:

- мировоззренческую - совокупность наиболее общих взглядов и представлений о сущности окружающего нас мира и месте человека в нем;

- методологическую - это система наиболее общих принципов подхода к теоретическому исследованию действительности.

Если говорить в целом о социально-философском познании, то мы должны признать, что в основе методологии лежат приемы и способы познания:

- всеобщий философский метод, как система принципов, законов и категорий диалектики;

- методы, имеющие общенаучный характер;

- специальные методы частных наук.

В истории философии есть два основных философских метода: диалектика и метафизика. Оба дают представление о мире, но имеют свою специфику:

1. диалектика признает универсальную взаимосвязь явлений и процессов; метафизика отстаивает только случайные связи, возводя их в абсолют, автономность, самостоятельность;

2. диалектика основывается на принципе развития, на качественных изменениях явлений и процессов; метафизика наоборот не учитывает качественных изменений и сосредотачивает внимание только на количественных;

3. диалектика исходит из внутренней противоречивости и закономерностей, присущих любому процессу или явлению; метафизика пытается найти противоречия в нашем мышлении, а не в объективной действительности;

4. диалектика признает борьбу, внутренне присущих явлениям и процессам, противоположностей, как главный источник их развития; метафизика помещает этот источник вне исследуемого объекта.

Таким образом, метод используемый учеными, свидетельствует о методологии научного познания мира. Знание о мире и метод, которые используют ученые, неразрывны. В зависимости от этого ученые делятся на метафизиков и диалектиков. На основе диалектики разрабатываются требования к мыслящему субъекту и к принципам осуществления им познавательной деятельности. Требования представляют собой выводы из всеобщих форм бытия и всеобщих законов действительности. Таким путем осуществляется теоретическое познание деятельности, формы перехода от эмпирических обобщений к теоретическим и затем, к выведению законов, которые, как правило, имеют всеобщий характер. Порядок применения различных методов в общем познавательном процессе, как и в конкретном научном исследовании, называют методикой.

Методология - это учение о методах познания и преобразования действительности. В основе характеристики научности методологии лежат принципы ее применения:

1. использование мировоззренческих установок к процессу познания;

2. применение принципа изменения к духовному творчеству вообще, равно как, и к социальной практике.

Методология - это стратегия познавательной деятельности человека, где устанавливается взаимосвязь субъекта и познаваемого объекта, человека с природой и обществом. Это сложная система взаимосвязанных и взаимообусловленных форм духовного освоения действительности. Идет процесс ориентации на внешний мир и построение социально-духовных структур, а также форм самодетерминации человека. Сегодня задача методологии в социальной философии является дать людям более совершенный аппарат познания, который строится на трех источниках:

1. материалистическое понимание и объяснение исторического процесса;

2. естественноисторический характер общественного развития;

3. определяющая роль субъекта истории и цивилизации - человек.

4. Таким образом, социальная философия как наука включает в себя следующую структуру:

5. методологические и общетеоретические проблемы науки;

6. специализированные теории;

7. прикладные науки.

Последние включают в себя этическую и социальную ценность (познание - это долг, ответственность ученого за свои решения). Таким образом, обе функции социальной философии взаимосвязаны, взаимно переходят друг в друга. Метод включен в мировоззрение, ибо он универсален. Мировоззренческие принципы входят в состав философского метода.

ВОПРОС 42

Исторический аспект понимания общества.

Наука считает, что общество или социум - над органическая реальность, где естественно соединено социальное и природное. Кроме этого, общество сегодня трактуется как подсистема биосферы, которая имеет качественную выделенность социального и уникальность бытия, фиксируемую в истории философской мысли. Понятие общества в научном и обыденном значении понимается неоднозначно. С одной стороны - страна, нация, народ, государство; с другой стороны - социальный коллектив, объединяющий людей интересами, трудовой деятельностью, потребностями и т.д. В социально-философском плане общество - это исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, которые складываются и формируются  в процессе их совместной деятельности. Иначе, общество - продукт взаимодействия людей, это социальная форма движения материи. Понятие общества в этом плане формировалось исторически, как из сферы общественной жизни, каждый философ по-своему объяснял переход человека из естественного состояния в общественное. Но несмотря на многоаспектность точек зрения на общество, социальные философы выделяют два направления этого феномена. Основоположником первого направления является Платон. Учение об обществе в его работе "Государство" он разрабатывал в тесной связи с теорией идей в истинном бытие, которое вечно и неизменно. Поэтому, обосновывая понятие общества, Платон ввел три начала человеческой души:

4. разумное;

5. властное;

6. вожделяющее.

Им соответсвуют три сходных начала государства: совещательное (правители), защитное (воины), деловое (ремесленники). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом. В основу общества Платон положил и обосновал идею приоритета общего и общественного интереса. Маркс, характеризуя эту концепцию Платона, подчеркнул, что он создал модель афинской идеализации египетского кастового строя. Все слои государства служат цели сохранения единства и стабильности общества.

Второе направление в изучении общества было представлено Аристотелем. Он отстаивал идею приоритета интересов личности и индивида: "Каждый человек сам себе господин и должен любить более всего самого себя". Общество по Аристотелю - это совокупность человеческих индивидов, объединяющихся для удовлетворения социальных инстинктов. Аристотель выделяет не общественное, а политическое государственное бытие и в связи с этим называет человека политическим животным.

В средние века в изучении общества выделился Августин Блаженный. Он рассматривает общество "град земной" в свете "града божьего". Это соответствовало мировоззрению человека, живущего в средние века, где теология была господствующей идеологией.

В новое время общество изучали Гоббс и Локк. Они разработали концепцию общественного договора и, соответственно, договорную концепцию государства. Появление идеи общественного договора и выработка правового мировоззрения было вызвано развитием проблем в социальной философии нового времени, где приоритет отдавался знанию. Гоббс определяет общество, как совокупность человеческих индивидов, объединяющихся в целях контроля над своими действиями. Он ратовал за законность того правительства, учредить которое и повиноваться которому согласны все граждане государства по своей воле. Иначе, реализуя принцип индивидуального бытия "война каждого против всех", люди не смогут сосуществовать.

Эпоха Просвещения связана в социальной философии с именем Руссо. Он поддерживал идею общественного договора Гоббса и Локка, но он предлагал его реализацию на основе нравственных ценностей, получаемых в ходе образования.

Гегель представил общество как гражданское, т.е. продукт естественной необходимости, которое предшествует государству. Он считал, что индивиды не могут существовать вне временной связи, вне гражданского общества. В центре которого по его мнению должен стоять гражданский интерес, подавляющий формальный, общественный. Основой и условием развития гражданского общества он считал частный интерес, вне которого не может быть свободы личности. Таким образом, Гегель сделал первый шаг в разделении частных, имущественных и государственных интересов.

Позитивисты с их ориентацией на знание (Конт, Спенсер), вычленили из философии науку об обществе. По мнению Конта общество не тождественно природе. Общество как целостность объединяет в себе природу, человека и его социальные группы. Конт выделил в системе общества и его функциональной структуре семью, классы, государство, которые в истоке своем имеют разделение труда и определенную социальную солидарность. Именно связи и отношения рассматривали ученые при определении общества как социальной реальности. Это система, которая не сводится к сумме своих элементов. Определяющую роль в характеристике общества играет выбор системообразующего элемента.

Вебер сущностной основой общества считает взаимодействие людей, как продукт их социальных связей. Дюркгейм системообразующим считал социальный факт. Парсонс - нормы и ценности. Платон - государство, Аристотель - личность. Таким образом, общество выступала как сложная система социальных действий.

Против такой постановки вопроса выступили символические интерациолисты (уточнить). Мид утверждал, что взаимодействия людей могут быть символическими, т.к. люди реагируют на ожидания присутствующих. Кроме того, каждый человек выступает в роли символов ролей, которые он выполняет. Психическое становиться социальным в ходе социализации. Представители концепции социального действия не занимались предметным действием и его продуктами. Эта теория была разработана Марксом, согласно ей в обществе все, кроме природы, создано сознательной человеческой деятельностью, в ходе межличностных отношений, в процессе общественного производства. Эти отношения по Марксу строятся не по желанию людей, а в соответствии с достигнутым уровнем развития производительных сил. Общественное бытие как совокупность материальных отношений людей к природе, друг к другу. Оно определяет общественное сознание и служит материальной основой сознательной деятельности людей. Именно общественное бытие определяет специфику как самого общества, так и сущностных качеств самих людей. Итак, общество - это системное образование, совместное в жизнедеятельности людей. Социальное - это системные характеристики, которые определяют совместное бытие людей и отличие от их природной физио-биологической основы.

ВОПРОС 43

Философия как отрасль познания формирует практическое, познавательное и ценностное отношение человека к миру.

Природа и человек в философии проблематизируются, т.е. выделяются качественные характеристики окружающего нас мира, бытие человека с позиции природного и вне природного существования.

В связи с этим философское знание делится на:

§   онтологию - знание о бытие;

§   гносеологию - о познании;

§   аксиологию – учение о ценностной ориентации человека в окружающем мире.

Изучая бытие человека, философы уделяли внимание бытию как некой вне временной, имеющей начало, как некой субстанциональной основе неизменной или меняющейся лишь в своих внешних свойствах.

Этот комплекс проблем мы находим в размышлениях древнегреческих философов. В поисках абсолютного бытия объединялись усилия различных философских школ и направлений. Например: хмелецкая, атомисты, элиаты и т.д., но образ бытия созданный им сопутствует сегодня многим философским направлениям.

Категория бытия одна из самых значимых в сфере философского познания как в области организации материи, так и человеческой жизни.

Философия изучает всеобщие законы и объективную действительность и как установили ученые предельно общее свойственное всему миру является наличествование бытия, как единства.

Можно говорить о метафизическом, диалектическом, дуалистическом познании мира, но мы должны помнить, что все категории философии как и в других сферах знания взаимосвязаны друг с другом, и взаимообусловлены. Это и создает ценностную картину мира и его многообразия. Бытие стоит рядом с небытием, с существованием, пространством, временем, материей, качеством и количеством. Бытие отражает «нечто», что осуществляется в качестве многообразных и приходящих ситуаций. Последние неповторимы, ибо время необратимо. Это «нечто» не устойчиво ибо оно становится, изменяется, развивается в борьбе противоположностей как моментов складывающихся ситуаций. Развитие – это наращивание бытия, его интенсивности. Ученые установили, чем интенсивнее бытие, тем оно более хрупко.

К основным формам бытия относятся:

1. бытие вещей, явлений;

2. бытие человека;

3. бытие духовного;

4. бытие социального.

           Бытие вещей и явлений – это либо естественные природные процессы, либо проявление «двойственной природы», созданной человеком; с другой стороны, бытие вещей и явлений независимо от сознания человека, но они могут быть созданы, опредмечены человеческим трудом, либо быть продуктами социально-исторического характера и пространственно-временного существования человека.

           Человек – биологическое существо «вещь в мире природных вещей», поэтому он подвластен всем признакам и принципам биологической жизни. Но по сравнению с животным и природным миром человек имеет дух, иная сущность и мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие, бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с общественными или индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной стороны – это необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой – стабильные идеи, убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно.

Бытие человека – сложный феномен, отягощенный сознанием собственной смертности и противоречивостью бесконечного общего бытия.

Факт существования небытия многими философами отрицается. Еще Парменид говорил «никогда не докажут что-то, чего не существует». Чапышев поддерживает противоположную точку зрения, он считает, что бытие вторично по отношению к небытию. Тезис об относительности бытия и абсолютности небытия не отрицает их единства.

Бытие – форма существования небытия. С этим согласны все. Гегель назвал небытие «изнанкой бытия». Сегодня ярким примером отношения бытия и небытия, подтверждением выражения Гегеля может служить противоречие между системой и методом Гегеля.

Наличие абсолютного небытия – это результат памяти, с помощью ее человек сложно осознает трагизм своего небытия в будущем. Благодаря диалектическому воображению и диалектическому сознанию, индивид воспринимает свое небытие сквозь просвечивающееся бытие: в мыслях человек стремится убежать от небытия , вся психика у него проникнута страхом перед ним, поэтому он осмысливает идеал бытия через бытие духа, который способен порождать гениальное творение, которым является наука и религия.

ВОПРОС 44

Второй не менее важной проблемой философии является категория материи.Она понимается в философии, как восходящее движение.

 У Гегеля это отражено в категориях единичности, особенности, всеобщности. В этой концепции заложен глубокий рациональный смысл. Действительно, познание новых явлений начинается с фиксации единичных фактов, касающихся сущности конкретных явлений, процессов и их взаимодействия. Затем идет классификация по признакам тождества и различия, в ходе чего выявляется закономерная часть или закон данного круга явлений, это и есть переход к особенному и всеобщему.

Всеобщность – это знание сущности вещи в ее особенностях. Данная гегельская схема приложима к пониманию материи, которая охватила тысячелетия.

Вначале представления о материи были связаны с поиском первоначала всего в мире. Этот период растянулся до нового времени; идеи древнегреческих ученых о воде соответствовали идеям Бойля Мариотта (вода – первичная материя).

  Даже в 19 веке физик Праут водород считал прототипом субстанции, из которой образуются все химические элементы. Ядро водорода, входящее в состав ядер всех остальных, было названо протоном, что соответствовало указанной тенденции.

Другое направление в толковании материи было представлено в рассмотрении ее как особенное и общее. Особенное представляло собой промежуточное между единичным и общим. У Левкипа и Демокрита  возникновение вещей объяснялось из соединения атомов, в каждой вещи эти частицы различаются величиной, формой, определенным сочетанием. Таким путем произошел отход от конкретно чувственного в сторону абстрактного. Материя стала рассматриваться как основа всего существующего, независящая от конкретных свойств вещей, их единичных и особенных признаков.

Материя воспринимается все больше в ее всеобщности. Гольбах в 18 веке пытался объявить материей все то, что каким-то образом действует на наши органы чувств.

Этап механистических представлений о материи оказался самым длительным. В этот период материя отождествлялась с массой или веществом. Механика Галилея, Ньютона пришла к выводу – материя и масса тождественны. В атомистике Бойля Мариотта и Ломоносова материя отождествлялась с веществом, атомами.

Другое направление, которое развивалось параллельно с механистическими представлениями о мире, в основе ставило противопоставление материи и сознания. В понятие «материя» вкладывается смысл необходимой константы для удержания в мышлении различия между духом и субстанцией.

Сегодня в рационалистической философии понятие материи используется как философская абстракция, для выражения противоположностей сознания (бессознательного) к собственному носителю.

Подходы к данной проблеме сложные и разные, поэтому философское мышление довольствуется понятием материи как антипода сознания. Всеобщее свойство материи – это ее объективность, абсолютность, относительность, субстанциональность, бесконечность, вечность, неуничтожаемость и несотворимость. Признание всеобщих свойств материи снимает многие проблемы в толковании этой категории различными философскими школами и направлениями.

Структурными компонентами материи являются вещество (антивещество), поле, биологические и социальные системы. Вещество представлено такими материальными системами как меготела (мегогалактика, звезды, планеты). Макротела (жидкие, твердые вещества, газообразные); микротела (частицы и античастицы, плазма, атомные ядра, атомы, молекулы). Сегодня физики говорят об электрон-позитронных полях (квантоэлектроны, позитроны); ядерных полях (кванты, мезоны); электромагнитных полях (кванты, фотоны); гравитационных полях (кванты-гравитроны).

К биологическим системам относятся белковые тела, микроорганизмы, растения, животные, биоценозы, биогеоценозы, биосфера в целом.

Социальные системы имеют такие элементы как социальные группы, с их внутренними и внешними взаимодействиями, вещные средства преобразования природы обществом, двойственная природа и т.д.

На рубеже 19-20 веков Освальдом была высказана мысль о превращении материи в энергию. Не философы, а сами физики доказали невозможность этого. Философы объяснили этот факт. Свет – нематериален, он имеет корпускулярную природу, т.е. волновое и частичное происхождение – двойная природа. Масса двух образовавшихся в результате взаимопревращения пары частиц (электрон-позитрон) в точности равна исходной массе электрона и позитрона. Поэтому мысль о превращении материи в энергию неправомерна.

Способы существования материи – это движение как таковое, но не только в перемещении, но и в изменении. Движение абсолютно, покой – относителен.

ВОПРОС 45

Способы существования материи – это движение как таковое, но не только в перемещении, но и в изменении. Движение абсолютно, покой – относителен.

В истории философии неоднократно осуществлялись попытки классифицировать формы движения материи. Однако большинство ученых придерживались точки зрения Ф.Энгельса, который выделял механистическую, физиологическую, биологическую, химическую и социальную формы движения материи.

Современная наука говорит не об отдельных формах, а о группах форм движения материи. Группа физических форм – движение элементарных частиц, ядерное, молекулярное, движение макротел. Группа химических форм – движение обусловлено определенным температурным интервалом. Группа биологических форм – белковонуклеидовые изменения, вода используется как растворитель. Обмен веществ, рост, размножение, саморегулирование живых систем происходит в температурном режиме от –100 градусов до + 220 градусов по С. Группа социальных форм движения – высший тип эволюции мира, сюда включаются все изменения социальных систем. Основанием для выделения групп движения служит специфика групп объектов, т.е. носителей движения. Для выделения в особые группы движения материи таких как геологические и кибернетические изменения нет достаточных оснований, т.к. их элементы присутствуют во всех известных нам пространственных масштабах и структурных уровнях материи.

ВОПРОС 46

Движущаяся материя существует в пространстве и во времени. Это очень широкие сущности, однако попытки определить их с философской точки зрения ведутся до сих пор. Одни утверждают, что пространство – это вместилище тел, другие – это протяженность форм, третьи – это упорядоченная система рядов человеческих ощущений.

Время определялось как вместилище событий, как гармонизированные ряды ощущений и как понятие, существующее для обозначения объективной, присущей всем вещам деятельности.

Определить пространство и время как философскую категорию мы не можем, однако можем констатировать, что сущности, которые стоят за этими понятиями не есть субстанции, а есть отношение. Сущность пространства представляется как совокупность отношений, выражающих координацию существования объекта, т.е. расположение их по отношению друг к другу. Сущность времени предстает как совокупность отношений, выражающая координацию смещающих друг друга состояний, явлений.

Т.е. последовательность и длительность, обе эти совокупности существуют в объективной реальности. Они обладают рядом свойств, среди них на первый план выходит объективность, независимость от человеческого сознания, восприятия, измерения. Альтернативы в этом вопросе были и есть. Кант полагал, что время – это априорная доопытная форма созерцания, присущая рассудку до практической деятельности.

В движущихся системах время течет медленнее. На этом настаивают ученые, занимающиеся общими и частными вопросами относительности. Они утверждают, что время течет медленнее там, где больше поле тяготения массы, и еще там, где не властвует геометрия Евклида, а правомерны аксиомы геометрий Лобачевского и Фишмана, согласно которым, существуют и протекают процессы в мирах, отличных от макромира.

Современное естествознание настаивает на трехмерном пространстве и одномерности времени. В тоже время, теория относительности оперирует понятием четырехмерного пространства. В качестве четвертого измерения рассматривается время. В математическом аппарате современных физических теорий используются абстракции N- мерных пространств, но это идеальные абстракции, как и абсолютное твердое тело.

Время имеет одно измерение и течет от прошлого к будущему. Если было бы наоборот, причинно-следственные связи имели бы обратный характер.

Пространство и время бесконечны, однако в последнее время все чаще идет речь о конечности пространства и временном конце Вселенной. Чаще всего это звучит в религиозных концепциях познания мира. Пространство и время делимы до бесконечности, что доказано открытием электрона.

В микромире время течет в том же направлении, что и в макромире. Высказанные предположения об инверсии времени в микромире не доказаны. Необратимость времени в макромире позволяет говорить об его асимметричности. Пространству присуще как симметрия, так и асимметрия. Доказывается это с помощью расположения тождественных объектов в пространстве так, что одна половина какого-то объекта является точным отображением другой. Вместе с тем при переходе к новым областям , пространственные очертания, его конфигурация меняются, что свидетельствует об асимметричности пространства. Пространство обладает такими свойствами связанности и непрерывности, которые проявляются в характере перемещения или в развертывании физических воздействий через различные поля. Связанность пространства – это отсутствие разрывов, вместе с тем , пространство обладает относительной прерывностью, проявляющейся в раздельном существовании объектов и систем.

 Итак, родовая сущность биологического времени и пространства детерминировано приспособительной жизнедеятельностью ограниченного объекта живой природы. Пространственно-временная форма социального бытия, реально существующая в материальной действительности, проявляется в труде человека, в практическом преобразовании им внешнего мира с помощью искусственно созданных и коллективно используемых орудий труда.

ВОПРОС 47

Весьма влиятельным направлением в современной западной философии является неофрейдизм, уходящий корнями в психоаналитические воззрения Фрейда («Введение в психоанализ», «Психология бессознательного» и др.). Фактически неофрейдизм относится к иррациональной философии, эмпирической базой которого является психоанализ. Фрейд, исследуя аномальные явления человеческой психики и, в частности, характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на такие вопросы, связанные со сферой психики, которые раньше никем не изучались. Это сфера бессознательного. Начиная с этого периода, Фрейд выделил в личности две противоположные сферы: сознательную и бессознательную.

Бессознательное Фрейд считал центральным компонентом, сущностью человеческой психики. Сознательное воспринималось им как надстройка над бессознательным. Он доказывал, что сознательное выкристализовывается из бессознательного в процессе развития человеческой психики. Из медицинской методики Фрейд создал модель структуры личности. Исходя из нее, он стремился объяснить личностные, культурные и социальные явления. Бессознательное по Фрейду – это наши желания, побуждения, которые прорываются наружу в гипнотических состояниях и сновидениях.

Психику человека Фрейд представил на трех уровнях внутриличностного взаимодействия: бессознательный, подсознание и сознание. В зависимости от этих трех уровней модель структуры личности он выстроил таким образом.

Первый уровень – «Оно» («ид» во взаимосвязи). Этот уровень характеризуется глубинным слоем, бессознательным влечением, это некая психическая самость, основа деятельного индивида, которая руководствуется принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой, и вопреки ей.

Второй уровень – «Я» («эго»), сфера сознательного, сознательно выступающего в качестве посредника между «Оно» и принципом реальности, целесообразностью и необходимостью, в том числе, между природными и социальными институтами.

Третий уровень – «Сверх Я». Внутриличностная совесть, своего рода, цензура, критическая инстанция, возникает между «Оно» и «Я», в силу неразрешимости конфликта между ними в ситуации неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям принципа реальности. Если сознательное функционирует в соответствии с действительностью, то бессознательное действует по произвольной программе получения наибольшего удовольствия.

Удовлетворяя свои страсти, человек сталкивается с внешней реальностью, противостоящей «Оно». В нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательное и направить его в русло социально одобряемого поведения. «Оно» диктует условия «Я». Последнее стремится урегулировать свои отношения с «Оно» на бесконфликтной основе, но это не всегда удается. В этот период в самом «Я» образуется новая инстанция «Сверх Я», или идеал «Я», которая царит над «Я» как совесть или бессознательное чувство вины. «Сверх Я» – это высшее в человеке, которое отражает заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. Следует подчеркнуть, что по своим функциям «Сверх Я» всегда солидарно с «Я», но по содержанию ближе к «Оно» и это дает основу для противостояния «сверх Я» и «Я». «Сверх Я» выступает в качестве поверенного внутреннего мира «Оно», что и приводит к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека.

Фрейд сознательное в человеке отнес к «несчастному сознанию», которое в силу обстоятельств вынуждено то к «Оно», то к «Сверх Я», ради дружеского согласия и избежания конфликтных ситуаций. По мере развития человека природа бессознательного может быть изучена им и, в таком случае, он может овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Поэтому необходимо было изучить природу бессознательного и его ядро – «первичные явления», которые являются движущей силой бессознательного. К ним Фрейд отнес сексуальные влечения, которыми обладает человек с раннего детства. На примере «эдипого комплекса» Фрейд показал важность и глубину этих влечений, позднее «первичные явления» он дополнил понятием «либидо», охватывающим все сферы человеческой любви.

Фрейд использовал психоанализ для объяснения и регулирования общественных процессов, т.к. человек всегда контактирует с другими. Взаимодействие между людьми, как и между инстанциями, находят свой акцент в социокультурных процессах общества и цивилизации. Фрейд выделил концепцию: «деятельность человека обусловлена биологическими и социальными явлениями, где доминируют инстинкты жизни - Эрос, инстинкт смерти - «тонатос». Рассуждая далее, он приходит к выводу: испытывая одновременно эрос и тонатос, человек находится в состоянии страха и беспокойства. Поэтому определяющим в жизнедеятельности человека является не социальная организация общества, а природные склонности человека, склоняющие его либо в сторону природных влечений, либо к агрессии и разрушению. Механизмом обуздания этих чувств и черт личности выступает культура. Когда культура достигает цели, агрессия и зло вытесняются из сферы сознания в сферу бессознательного, и становятся, таким образом, внутренней пружиной человеческого действия. Этот вывод Фрейда был близок идеи «кризиса культуры» Вебера, Шпенглера, Зиммеля. По мере развития цивилизации и культуры, по мнению Фрейда, усиливаются явления конформизма, аффективности и опустошенности личности. Достижения цивилизации и культуры приглушают агрессию человеческих инстинктов, став частью внутреннего мира человека и, таким образом, вступают в противоречия с его внутренними устремлениями. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов, иначе говоря невроз общества в целом. Логика размышлений Фрейда привела его к вопросу не являются ли многие культуры или даже эпохи невротическими, не становиться ли все человечество, под влиянием культурных устремлений, невротическим. Ответить на этот вопрос Фрейд не смог.

Идеи Фрейда о бессознательном развитии и бессознательном в структуре личности исследовал Карл Юнг. Он провел четкое разграничение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Обосновал понятие «архетип», выражающее формальные образцы поведения человека, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека. Юнг доказал, что архетипы и коллективное бессознательное - это внутренние продукты психики человека, выражающие с одной стороны наследственные формы, с другой - идеи всего человеческого рода. В бессознательном, по Юнгу, находятся комплексы - это психологические демоны, свидетельствующие о силе и власти бессознательного над сознательным в форме воспоминания, индивидуального прошлого и, прежде всего, родительские детские комплексы. Теорию комплексов Юнг рассматривал как важное средство проникновения в механизм бессознательного личности. Как Фрейд, так и Юнг стремились изучить основы индивидуальных поступков людей.

Их последователи неофрейдисты (Адлер, Хорни, Фромм) пытались объяснить социальное устройство жизни людей. Если говорить иначе, фрейдисты сосредотачивали внимание на выявлении причин действий человека, а неофрейдисты объясняли мотивы поведения личности. Адлер сформулировал теорию индивидуальной психологии, где человек рассматривался как социальное существо. Сделал он это в противовес первичным влечениям Фрейда и идеям Юнга о комплексах и архетипах, которые мотивировали человеческое поведение. Адлер отдал приоритет социальным побуждениям человека. Ядром бессознательных побуждений, присущих каждому человеку, он считал стремление к власти. Это согласовывалось с концепциями Шопенгауэра и Ницше. Если у них воля к власти нечто изначально присущи миру и жизни, то адлеровские социальные побуждения мало чем отличаются от фрейдистских биологических влечений. Адлер акцент делает на значении конечных целей человеческих действий и поступков, которые могут объяснить поведение человека. Сначала, в качестве конечной цели Адлер считал стремление к власти, затем он установил, что это стремление к превосходству, в конечном варианте это стало стремлением к совершенству, к саморазвитию самой сущности, достижению самости. Стремясь к совершенству, человек преодолевает чувства, неполноценности, малоценности, включая механизмы компенсации или сверхкомпенсации, которые формируются в психике человека. Таким образом, Адлер обращался к самодеятельности, проповедуя активный принцип человеческой деятельности. Компенсация или сверхкомпенсация - это особая социальная форма реакции на чувства неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, великие люди, отличающиеся исключительными способностями.

Значительный вклад в развитие психоанализа внесла Хорни. Анализируя и критикуя Фрейда, она пришла к выводу, что неврозы вызываются культурными факторами. Не отрицая роль бессознательного, Хорни основным побудительным мотивом деятельности людей считает стремление к безопасности, которое постоянно рождается на основе сопоставления страха и боязни, связанными с эмоциальными потребностями больше, чем с врожденными инстинктами. Стремление к безопасности вызывается тремя факторами:

1. недостатком уважения;

2. враждебной атмосферой;

3. насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета.

Человек, как социальное явление, в своем поведении проявляет три типа направленности: к людям, от людей, против людей. С этим она связывает три типа невротической деятельности:

1. услужливая, ищущая одобрение и любви любой ценой;

2. пытающаяся отрешиться от общества;

3. агрессивная, жаждующая престижа и власти.

Однако, эти три направления человеческой деятельности не исчерпывают всех неадекватных реакций на окружающий мир и не устраняют тревожности и конфликтности в «Я».

Социальная сторона побудительных мотивов в действиях человека была изучена Фроммом на основе взаимодействия психологических факторов. По его мнению истоки формирования характера личности лежат в экзистенциальной и исторической дихотомии. Экзистенциальная дихотомия - это дихотомия (противоречие) между жизнью и смертью. Человек осознает ограниченность своего существования, чувствует себя заброшенным в этот мир случайно и понимает, что выбраться из него он тоже может случайно. Преодолеть все тяготы жизни и эти умозаключения в своем мышлении он не может, поэтому реагирует на них и действует в связи с этим в соответствии со своим характером и культурой.

Историческая дихотомия - это результат исторического процесса, она не является необходимой частью человеческого существования. Исторические противоречия создаются и решаются людьми в процессе их собственной жизни или, в последующие периоды истории. Фромм предлагал устранить историческую дихотомию путем создания нового гуманистического общества, которое по его мнению можно создать:

§   путем введения гуманистического планирования;

§   с помощью активизации индивидов, через замещение методов деятельности отчужденной бюрократии методами гуманистического управления;

§   изменение способов потребления человека и распространение новых форм психодуховной ориентации, эквивалентных религиозным системам прошлого.

Фромм одновременно выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанных на общих психодуховных ориентациях, напоминающих символы церковной жизни.

Вывод:

1. психоанализу и неофрейдизму удалось осуществить всесторонний анализ бессознательного в структуре психики человека;

2. эти философские направления осуществили углубленный анализ сознательного и бессознательного как в структуре личности, так и на уровне отношений между личностью и современным обществом;

3. им удалось выявить социальные болезни общества и причины трансформации истинных побудительных мотивов человеческой деятельности.

ВОПРОС 48

 От уровня философского  знания зависит формирование  представления о мире. Для Демокрита знание - это совокупность отражающихся от вещей образов. Для Платона знание - это тени идей. К пониманию их может привести некий внутренний философский разум. Диоген скептически относился к познанию. Гераклит призывал прислушиваться к природе. Парменид утверждал не доверять нечутким умам, а полагаться  только на разум.

  В период средневековья и эпоху Возрождения научные знания стали самоопределяться, приоритет отдается естествознанию и математике. Познание стало логическим процессом. К этому призывали рационалисты: Декарт, Спиноза, Лейбниц.

  Сторонники эмпирического естествознания Бекон, Локк единственным источником знания считали ощущения, полученные в результате опыта, эксперимента. С этого периода закладываются основы опыта и теоретического познания. Разрыв опытного и теоретического познания привел к агностицизму: Юнг, Кант, который в конце 19 - нач. 20 века превращаются в махизм. Кредо которого -  знания субъективны, мир дан человеку в ощущениях. Гегель признавал познаваемость инобытия, абсолютной идеи в мире, но осуществить это можно было с помощью внутренних противоречий познания. Маркс соглашался с познаваемостью мира, но истину он предлагал проверять путем социальной практики.

  Все это обнаружило ряд проблем, возникающих в научном познании.

  Трудности в познании:

§   познание - это социально опосредованное, исторически развивающееся отношение человека к миру;

§    это диалектика взаимосвязи субъекта и объекта познания, которая находится в постоянном развитии;

§    единство познания и практики, которые взаимно проникают друг и тем самым обуславливают конечный результат знания.

  Теория познания (гносеология) сформировалась в качестве фундаментального раздела философии. Знание сущности вещей, процессов окружающего мира позволяют человеку использовать их в соответствии со своими потребностями и интересами. В этом случае знания выступают связующим звеном между природой, человеческим духом и практической деятельностью. В ходе познания осуществляется процесс избирательно активного действования, отрицания и преемственности.

  Знания существуют в различных формах:

-   до научной;

-   житейской;

-   художественной;

-   научной.

  Базируются знания либо на разуме, как наука, на здравом смысле (эмпирический уровень) и на обыденном сознании. Осмысливая факты, человек формирует высший уровень научного знания и на этой основе осуществляет научное прогнозирование, планирование и проектирование. В системе научного познания особое место принадлежит научной рациональности. В первой половине 20 века этой проблемой занимались Бергсон, Хайдеггер, Ясперс, Гуггер, Вебер, потому что в ней отражено взаимодействие науки и общества, его сущность и роль в развитии цивилизации. Однако против соединения науки и рационализма выступил Фейерабенд. Он считал, что в этом альянсе заложен источник империалистического шовинизма в науке. Было замечено, что научная рациональность, проникающая в социокультурные процессы, экономическое развитие цивилизации предопределено трансформацией в сознании. Рационализм в своем развитии прошел три этапа, начиная с 17 века. Классический - при теоретическом  объяснении и описании объекта шло абстрагирование от всего, что относится к субъекту (17 - 18 века). Неклассический тип научной рациональности (конец 19-середина 20 века). В этот период наблюдается зависимость исследования от характера, средств и специфики операций, к которым прибегает ученый. Постнеклассический тип рациональности (конец 20 века). Учитывая исследования сверхсложных, саморазвивающихся систем, ученые соотносят результаты полученного анализа со своей ценностно-целевой ориентацией.

  Таким образом, наука сегодня как социальная деятельность определяет формы общественного сознания, материальное производство, экономическую, политическую, духовную сферу общества. Поэтому в системе духовной культуры научному знанию сегодня отводится значительная роль.

ВОПРОС 49

Характеристика уровней научного познания.

 Прежде чем говорить об уровнях познания мы должны знать, что любое познание начинается с представлений, которые возникают у человека, когда он слышит, видит, осязает. Вся материя обладает свойством отражения, это относится к органам чувств человека, но человеку свойственно и информационное отражение, которое предполагает наличие материальных систем способных изменить свое состояние. Активность эмпирического сознания человека, на которую указывал Локк, состоит в формировании эмпирических констанций с помощью абстрактного мышления. Однако Локк понимал, что отражение на эмпирическом уровне не дает истины - она трансформирована, во первых, исторической обусловленностью, во вторых, неудачно выбранным объектом исследования, либо влиянием чувственного образа, сложившегося у исследователя. Поэтому познание можно рассматривать как процесс отражения с определенной долей условности. Сам процесс познания предполагает наличие двух систем, познающего субъекта и объекта. В ходе познания особенности объекта воспроизводятся через субъект. Субъектом познания является сложная иерархия носителя знания.

В целом общество, как высший производитель знания, народы, а также социальные группы специализируются на воспроизводстве знаний. Субъект познания имеет не только гносеологическую сущность - это живая личность с ее страстями, потребностями, характером и т.д.  

Объект познания - фрагмент бытия, на который направлена мысль субъекта, обусловленная потребностями человека, заинтересованного либо в улучшении своего бытия, либо в развитии науки. Одни ученые считают, что объектом познания нельзя считать всю объективную реальность, а лишь то, что входит в сферу деятельности человека. Их принцип: нет объекта без субъекта. Другое направление в философии наоборот отождествляет объект познания со всей объективной реальностью. Тот, кто отдает предпочтение эмпиризму в познавательном процессе (Локк) делает вывод: субъект пассивен, т.к. в ощущениях отпечатываются черты объекта. Однако ценностное отношение субъекта к объекту свидетельствует об активности первого, т.к. объект всегда соотносится с каким-то эталоном, нормой и к ним постоянно стремится субъект. Эмпирический уровень познания основывается и на чувственных образах, которые объединяются в определенные системы, соответствующие реальным процессам, системой объективного мира. Сущность объекта (факта, образа, процесса) может быть представлена в форме мысленной модели, но она никогда не может полностью отобразить сущность. В связи с этим в философии применяют понятие эмпирический объект, т.е. это модель факта, которая истолковывается на теоретическом уровне исследования. Только теория может проникнуть в сущность объекта. В эмпирическом исследовании выделяют две ступени познания:

-   чувственно-практическое;

-   эмпирическое знание, как часть теории.

Первая ступень дает знания по заданной схеме, отношение предмета.

Вторая ступень дает идеализированные объекты, которые задают формы деятельности познающему субъекту на теоретическом уровне познания.

В форме эмпирического объекта реальный объект предстает как сформировавшийся и неизменный. В данном случае здесь действует принцип логики рассудка, т.е. объект - своеобразная "механическая система", которая исследуется с помощью методов формализации и логико-математической обработки. Как чувственно-практическая сторона эмпирического уровня познания, так и эмпирические знания, как часть теории, задают основу познания. Отношения к эмпирическому и теоретическому уровням познания в философии решались неоднозначно. Галилей был родоначальником экспериментального метода в познании. Бекон и Локк абсолютизировали эмпирический уровень познания. Декарт, Спиноза, Лейбниц абсолютизировали рационализм. Вызвано это было тем, что эмпирический уровень имел большое значение для адаптации человека к окружающей социокультуре. Но в связи с тем, что эмпирический уровень знания не позволял проникнуть в суть вещей, суть эта стала отражаться в понятиях, в символах, которые представляют собой продукты абстрактного мышления. Роль абстрактных понятий в философии можно проследить на формах и законах мышления. На первом этапе они были представлены аристотелевской атрибутивной логикой. Второй этап связан с наполнением формальной математической логики и попыткой создания новых логических построений. Третий этап - диалектическая логика, которая сегодня отрицается как таковая некоторыми школами. Французский ученый Дидро рассматривал разум как универсальное чувство и переход к абстрактному мышлению, это переход к принципиально новому образу объекта.

Результаты познания, обобщаемые понятиями, суждениями, умозаключениями, дают представление о практике как об обширном круге форм человеческой деятельности. Важное место в сфере общественно-исторической практике занимает изменение человеком форм общественной жизни и социального устройства. Практика включает в себя деятельность людей, направленную на создание и развитие духовной культуры общества. Относительность граней между практикой и познанием не исключает различий между ними. Практическая деятельность преследует задачу реального изменения и преобразования действительности. Познание преследует только познавательный процесс и стремится к достижению истинных знаний о явлениях. Практика обеспечивает условия для непосредственного достижения качественной природы вещей, поэтому практика является основой генезиса исторического процесса, возникновения и дальнейшего развития научного познания. Любая сфера науки возникла на почве определенных потребностей практики. В любом случае, воплощению знаний в различные отрасли науки способствовали определенные материальные предпосылки:

§   отделение умственного труда от физического и превращение его в самостоятельный вид деятельности;

§   высокий уровень развития производства;

§   обновляющаяся реальная практика.

Итак, предметно-практическая деятельность является движущей силой научного познания. Практика же основа всех уровней человеческого познания от начала до конца.

ВОПРОС 50

Для философского знания важно истинно ли познание и вызвано это тем, что те или иные знания в определенный исторический период имели абсолютное значение, по прошествии определенного времени они лишались этой характеристики. Т.е. практика сама способствовала тому, что научные знания подвергались сомнению.

Таким образом, вопрос об истинности познания стоит на повестке дня до сих пор.

Истинность познания ставится под сомнение социальной детерминацией, влиянием идеалов и норм, преобразующей деятельности человека и мировоззренческими предпосылками, которые снижают объективность познания. Тем не менее, обойтись без познания человечество не может. Философы используют в познании такие категории, как абсолютная и относительная истина. Абсолютная истина - это зеркальная копия исследуемого феномена действительности. Такая истина не достижима в силу несовершенства субъекта и социальной детерминации познания. Абсолютную истину используют как гносеологическую категорию, которая обозначает предел, к которому надо стремиться. Стремясь к абсолютной истине, субъект формирует истины другого качественного уровня. Они являются относительными и абстрактными, т.е. приблизительно схватывают суть явлений. В них заключено объективное содержание, независимое от субъекта. Характер относительных истин носят все научные теории, которые обслуживают предметно-преобразующую деятельность людей. Относительная истина представляет модель объекта, в которой ученый реконструирует изменения. При исследовании выпукло предстают одни свойства и черты, другие же опускаются. К тому же ученый, изучая объект, привносит в него свои добавки.

Таким образом, модель перестает быть формой объективного отражения. Все зависит от устойчивости, сущности объекта. Модель, которую мы изменяем, перестает быть формой объективного отражения - это естественный процесс развития.

В относительной истине объект отражается не только как он существует сам по себе, но и в отношении к человеку, к потребностям и идеалам людей. Социальные явления мы тоже отражаем, но отражаем как некие ценности, имеющие то, или иное значение для социальных групп или отдельных индивидов. Поэтому все социальные явления мы отражаем как прогрессивные, либо как реакционные. Сами по себе предметы, вещи, процессы, т.е. объекты, взятые вне отношения с человеком, не обладают ценностными свойствами, они выступают в них в виде возможности, но не как действительность. В относительной истине выражено активное отношение к явлениям мира.

Явления отражаются не только в их объективных связях и отношениях, но и через призму человеческих потребностей и идеалов. Предстают они такими, какими хочет их видеть человек, в соответствии с его целями.

На уровне относительной истины познание не только воспроизводит окружающий мир, но и преобразует его на уровне идеала.

Вопрос 55

Тем не менее оба направления предполагают наличие социальных институтов, которые представляют собой институализированную форму социальных взаимодействий. В социальные институты включаются такие сущностные характеристики:

1.   социальное регулирование взаимоотношений;

2.   распределение функций, прав и обязанностей членов общества;

3.   обезличенность требований к тому, кто включается в деятельность института и, одновременно, его относительная независимость и способность к самовозобновлению;

4.   выполнение круга определенных обязанностей;

5.   наличие учреждений, которые организуют деятельность людей, осуществляют контроль и обладают необходимыми средствами и ресурсами для управления.

Социальные институты различаются по типам потребностей, задач, целей, которые они решают. Ученые считают, что это: экономические, политические, институты культуры и социализации.

Социальные институты регламентируют и контролируют связь внутри и между социальными группами. Содержание социальных институтов, их набор, система социальных регуляторов определяют общественный строй. Таким образом, развитие общества идет через развитие социальных институтов, возникают новые, совершенствуются старые. Идет переориентация или институализация социальных связей. Главное для чего создаются и существуют социальные общности - это потребность в солидарности и взаимодействии (ситуативно обусловленная общность).

ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНЫЙ — относи­тельно устойчивые типы и формы соц. практи­ки, посредством к-рых организуется обществ. жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках соц. организации об-ва. Дея­тельность И.о. определяется, во-первых, набором специфич. соц. норм и предписаний, регулирую­щих соответствующие типы поведения; во-вто­рых, интеграцией его в соц.-политич., идеологич. и ценностную структуры об-ва, что позволяет узаконить формально-правовую основу деятель­ности того или иного ин-та, осуществлять соц. контроль над институциональными типами дей­ствий; в-третьих, наличием материальных средств и условий, обеспечивающих успешное выполнение нормативных предписаний и осуще­ствление соц. контроля. В связи с этим И.о. мо­гут быть охарактеризованы с т.зр. как внешней, формальной (материальной) их структуры, так и внутренней, т. е. с позиции содержательного анализа их деятельности.

И.с. — это не только совокупность лиц, уч­реждений, снабженных определенными мате­риальными средствами и осуществляющих конкретную обществ. функцию. Успешное осущест­вление данной функции связано с наличием в рамках соответствующего И.с. целостной систе­мы стандартов поведения, обязательных для осу­ществления функции данного ин-та. С содержа­тельной стороны И.с. — это набор целесообразно ориентированных стандартов поведения конкрет­ных лиц в типичных ситуациях. Эти стандарты поведения нормативно урегулированы. Они за­креплены нормами права и иными нормами социольпьили (см.). В ходе соц. практики возникают определенные виды соц. активности, причем пра­вовые и соц. нормы, регулирующие эту деятель­ность, концентрируются, группируются в опре­деленную систему, обеспечивающую данный вид соц. деятельности. Такой системой и служит И.с.

Каждый И.с. характеризуется наличием цели своей деятельности, конкретными функция­ми, обеспечивающими достижение такой цели, набором соц. статусов и ролей, типичных для данного ин-та. И.с. обеспечивают возможность членам общ-ва, соц. групп удовлетворять свои потребности, стабилизируют соц. отношения, вносят согласованность, интегрированность в действия членов об-ва. Социология интересует­ся в первую очередь деятельностью главных И.с., связанных с реализацией основополагающих потребностей об-ва (ин-ты семьи и образования), обеспечения материальной жизнедеятельности (ин-т экономики), интеграцией соц. групп и кол­лективов (политич. и государственно-правовые ин-ты), поддержанием и сохранением духовных ценностей (ин-ты культуры) и др. Понятию И.с. отводится центральное место в системно-струк­турном анализе соц. явлений, оно подразумева­ет возможность обобщения абстрагированных из многообразных действий людей наиболее суще­ственных типов деятельности и соц. отношений путем соотнесения их с фундаментальными це­лями и потребностями соц. системы. В этом смыс­ле И.с. может быть определен как ведущий ком­понент соц. структуры об-ва, интегрирующий и координирующий множество индивидуальных действий людей, упорядочивающий соц. отноше­ния в отдельных сферах обществ, жизни.

Институциональный анализ призван вы­явить роль и место различи. И.с. в совокупной системе обществ, отношений, устанавливая со­ответствие выполняемых ими функций потреб­ностям и целям обществ, системы в целом, а так­же определяя взаимосвязи, существующие ме­жду И.с. Анализ внешних функций И.с. с т.зр. соц. целого должен быть дополнен изучением его внутренней структуры (присущих ему видов деятельности, соц. ролей и статусов), что дает возможность установить отклонения, дисфунк­ции в деятельности И.с. Институциональный ана­лиз имеет большое значение в соц. планирова­нии для разработки практич. рекомендаций по оптимизации деятельности различных сфер об­ществ. жизни, соц. организаций и учреждений.

ОБЩЕСТВО И СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ

1. Вводные замечания

Социологическое знание, рассмотренное в предыдущих главах, можно расположить на трех уровнях.

Проблемы социализации личности, социального деиствия, социального взаимодействия и социализации, а также малой группы касаются микроуровня и размещаются на самом нижнем этаже.

Этажом выше — на промежуточном уровне — расположе­ны культура, состоящая из совокупности норм, обычаев и традиций, и социальная структура, первоисточниками кото­рой служат социальные статусы и роли. Здесь же находится механизм социального контроля, включающий нормы и санкции.

А на самом верхнем этаже — на макроуровне — нам пред­стоит рассмотреть строение общества в целом. Большие социальные группы, социальная стратификация и социаль­ная мобильность характеризуют именно его. Однако карти­на останется неполной без такого крупного блока, каковым являются социальные институты — те самые столпы, на ко­тором покоится любое общество, благодаря которым оно выживает и функционирует. Институты — базисный механизм регулирования общества.

Именно социальные институты выводят нас на пони мание сущности человеческого общества, его составных элементов, признаков и стадий эволюции. Поскольку общество понимают в двух значениях — узком и широком, то неизбежен переход от отдельно взятого общества, рассмат­риваемого в единстве его территориальных границ (стра­на) и политического устройства (государство), к мировому сообществу, или мировой системе, подразумевающей все

ОБЩЕСТВО И СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ

человечество как сущностное целое. Понятия «гражданское общество», «цивилизация», «историческая динамика неравен­ства и бедности» тесно связаны с обоими значениями общес­тва. Таким образом, вначале мы рассмотрим весь спектр макросоциологических понятий: общество, страна, государство, цивилизация, мировая система, а также их разновидности и динамику.

2. Социальные институты

Термин «институт» имеет множество значений. В ев­ропейские языки он пришел из латинского— установление, устройство. Со времени он приобрел два значения — узкое техническое (название специализиро­ванных научных и учебных заведений) и широкое соци­альное: совокупность норм права по определенному кругу общественных отношений, например, институт брака, ин­ститут наследования. Социологи, позаимствовавшие это понятие у правоведов, наделили его новым содержани­ем. Хотя, несомненно, стержень — совокупность норм, регулирующих определенную сферу общественных отно­шений, — остался прежним. Но добавились новые, сугубо социологические детали. Они углубили наше понимание социальных институтов как столпов, на которых покоит­ся общество.

В социологии принято такое определение: социальные институты — относительно стабильные и интегрированные совокупности символов, верований, ценностей, норм, ро­лей и статусов, которые управляют целыми сферами соци­альной жизни: семья, религия, образование, экономика, управление.

Но начнем мы наш анализ издалека. Известно, что жи­вотное приспосабливается к среде посредством инстинк­тов — мощных инструментов выживания, выкованных многомиллионной эволюцией. Они помогают ему бороть­ся за существование и удовлетворять важнейшие жизнен­ные потребности. А как быть человеку? Ведь он растерял почти все свои инстинкты, а оставшиеся не очень-то по­могают выжить в опасном и постоянно меняющемся окру­жении. Такова социальная среда — система условных зна­чений, норм, статусов, правил, традиций.

ОБЩЕСТВО И СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ

Роль инстинктов в человеческом обществе выполню к) 1 социальные институты — мощные инструменты, вы ко ванные тысячелетней культурной эволюцией. Они тоже помогают бороться за существование и успешно выживать Но не отдельному индивиду, а всему сообществу. Их прел назначение — удовлетворять важнейшие жизненные потребности коллектива. Каждый наделен ими в избытке, к тому же у каждого — индивидуальная комбинация потребностей. Если можно так выразиться, индивидуальный стиль, Но фундаментальных, важных для всех, не так уже и миого. Их всего пять, но ровно пять и основных социальных институтов: • потребности в воспроизводстве рода (институт семьи И БРАКА),

—   потребности в безопасности и социальном порядке (политические институты, государство),

—   потребности в добывании средств существования (ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ИНСТИТУТЫ, производство),

—   потребности в передаче знаний, социализации под­растающего поколения, подготовке кадров (институты об­разования в широком смысле, т. е. включая науку и куль­туру),

—   потребности в решении духовных проблем, смысла ЖИЗНИ (ИНСТИТУТ РЕЛИГИИ).

Одним из первых дал развернутое представление о соци­альных институтах Торстейн Веблен. Хотя его книга «Тео­рия праздного класса» [1] появилась в 1899 г., многие ее положения не устарели до сих пор. Эволюция общества -это процесс естественного отбора социальных институтов. По своей природе они представляют привычные способы реагирования на стимулы, которые создаются внешними изменениями [1, с.200 — 201]. В самом деле, на заре истории в человеческом стаде господствовал промискуитет — беспо­рядочные половые отношения. Он грозил человеческому роду генетическим вырождением. Постепенно их стали ограничи­вать запретами. Первый запрет — запрет кровосмешения Он запрещал половые отношения между кровными родствен Никами, скажем, матерью и сыном, братом и сестрой. По существу таков первый и важнейший в истории вид социаль­ных норм. Позже появились и другие нормы. Человечество училось выживать и приспосабливаться к жизни, организуя отношения при помощи норм. Так у людей зародился, мо­жет быть, самый ранний социальный институт — институт семьи и брака.

Сделаем вывод: социальный институт — приспособитель-ное устройство общества, созданное для удовлетворения его важнейших потребностей и регулируемое сводом социаль­ных норм.

Передаваясь из поколения в поколение, нормы семейно­го и брачного поведения, как и другие институциональные нормы, становились коллективной привычкой, обычаем, тра­дицией. Они направляли образ жизни и образ мышления людей в определенное русло. Злоумышленников (на языке социологии — девиантов) ожидало суровое наказание (санк­ции). Понятно теперь, почему родоначальник институцио-нализма Т. Веблен и его последователь У. Гамильтон опре­деляли социальный институт как совокупность обществен­ных обычаев, воплощение определенных привычек поведе­ния, образ мысли и образ жизни, передаваемых из поколе­ния в поколение, меняющихся в зависимости от обстоя­тельств и служащих орудием приспособления к ним [1, с.6, 31, 203]. Собственно говоря, так понимают термины «институция» (установление, обычай, порядок, принятый в об­ществе) «институт» (закрепление обычаев и порядков в виде закона или учреждения) юристы.

Отсюда и слово «институционализация». обозначающее за­крепление практики или области общественных отноше­ний в виде закона или социальной нормы, принятого по­рядка.

Так, институционализация какой-либо науки, скажем со­циологии, предполагает издание государственных стандар­тов и постановлений, создание исследовательских институ­тов, бюро, служб и лабораторий, открытие при университе­тах, колледжах и школах соответствующих факультетов, от­делений, кафедр и курсов подготовки профессиональных специалистов, издание журналов, монографий и учебников и т. д.

3. Функционирования институтов

Основные институты есть в каждом обществе — от са­мого примитивного до самого современного. Иначе это не общество. Мы уже говорили о том, что их предназна­чение — удовлетворение фундаментальных потребностей. Если происходит сбой в их функционировании — беда для всего общества. К концу 60-х годов СССР готовил специ­алистов с высшим образованием на душу населения боль­ше, чем любая страна мира. Уровень подготовки и система образования были, возможно, самыми высокими на пла­нете. В сенате США дискутировался вопрос о вызове, бро­шенном миру советской системой образования. Американ­цы срочно разработали систему практических мероприя­тий для того, что бы догнать и перегнать нас.

Шли годы. И сегодня наши школьники и студенты одни из самых образованных. Но в целом система образо­вания в период с 70-х по 90-е годы изменялась слишком медленно. Образовался серьезный разрыв между теорети­ческой подготовкой и практическими навыками студен­тов. Производство явно недоиспользовало выпускников: на предприятиях с передовой технологией вузовских зна­ний не хватало, а там, где трудились на устаревшем обору­довании, знаний было излишне много. А тут грянула пе­рестройка конца 80-х, общество повернуло к рыночным отношениям. Появился новый недостаток: марксистское обществоведение не могло вооружить молодежь знаниями в области рыночной экономики, менеджмента, современ­ной социологии, психологии и философии. Пришлось сроч­но перестраивать учебные планы, перенимать западные технологии обучения. Народное хозяйство недополучило сотни тысяч грамотных специалистов, знающих современ­ную науку. Экономический ущерб колоссальный. К нему надо добавить ущерб социальный и нравственный. Ведь поколение людей, воспитанных на старых традициях, за­нимает ключевые позиции в обществе, следовательно, направляет страну не всегда так, как требуют обстоятель­ства. Урон же от неправильной внешней и внутренней политики, непродуманных государственных решений во­обще не поддается исчислению.

ОБЩЕСТВО И СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ

Сделаем вывод: нормальное функционирование социаль­ных институтов — благо для общества, а неправильное — колоссальное зло.

Мы можем убедиться, что понятие «социальный инсти­тут» не абстракция. Оно обозначает реальную совокупность людей, которые трудятся в данной сфере, а также систему конкретных законов, управленческих решений и практи­ческих мероприятий. Это вполне зримые объекты — зда­ния, мосты, заводы, персонал, жилые квартиры, оборудо­вание, в которых материализуется функционирование дан­ного института. К примеру, государственная поддержка института семьи выражается в денежных пособиях, строи­тельстве детсадов, школ, больниц и т. п.

Социальный институт, кроме всего прочего, еще и ги­гантская социальная система, охватывающая совокупность статусов и ролей, социальных норм и санкций, социальных организаций (предприятий, университетов, фирм, агентств, колхозов и т. п.), которые опираются на персонал, аппарат управления и особые процедуры, или практики.

Институты — постоянно развивающиеся системы. Инсти­тут семьи прошел такие этапы, как групповой брак, полига­мия и моногамия. На смену расширенной семье пришла нуклеарная, в которой всего два поколения: родители и дети. Исторически изменялись роли мужа и жены, обряд брако­сочетания, методы воспитания детей и многое другое. Ко­лоссальную эволюцию претерпела сфера производства: охо­та и собирательство, огородничество, пастушество, земледе­лие, ремесленные мастерские, мануфактура, машинное про­изводство, безлюдные цехи. То же самое можно сказать о политических институтах, религии, образовании.

4. Типология и функции институтов

Таковы фундаментальные институты. Внутри них скры­ваются более мелкие образования. Их тоже называют ин­ститутами, но только неглавными, неосновными. Что они собой представляют? Дело в том, что у каждого главного института свои системы наработанных практик, методов, приемов, процедур. Так, экономические институты не могут обойтись без таких механизмов и практик, как конвер­тация валюты, защита частной собственности, профессио­нальный подбор, расстановка и оценка труда работников, маркетинг, рынок.

Функции и структурные элементы основных институтов общества