Система восточных единоборств как виды духовного искусства
Курс : Философия
Р Е Ф Е Р А Т
На тему : Система восточных единоборств как виды
духовного искусства
Выполнил студент 3-го курса специальности «ГиМУ»
На базе среднего
профессионального образования
Конев Михаил Валентинович
______________________ « « __________
1999г.
Преподаватель Рзаев
Д.А. , к.ф.н. , профессор
_____________________ « « __________1999 г.
г Мурманск , 1999 г.
с о д е р ж а н и е р е ф е р а
т а
ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО
СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА.. 3
История
возникновения и развития воинских искусств востока . 5
Индийские
основы философии боевых искусств. 6
ФИЛОСОФСКОЕ
СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ.. 8
ФИЛОСОФСКОЕ
СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . 13
ПОДХОД
ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. 17
Используемая
литература : 19
Все на свете презрев , об
одном
помышляй неизменно ,
днем и ночью радей -
как проведать в жизни земной
тайну Истинного Пути .
Рекан - хоси (18-19 вв.) .
астущий интерес к многовековой традиции воинского искусства Востока ,
объемлющей теорию и философию , стратегию и тактику военного дела , а также
системы единоборств , вряд ли можно объяснить лишь низкопотребительским
отношением. Гораздо важнее те общие уроки историко-культурного процесса ,
которые несет традиция. Древняя традиция такого рода подобна стреле ,
выпущенной из тугого лука коллективного опыта в бесконечность человеческого
бытия. Обратим взор на те яркие вспышки в памяти культуры Востока , которые
делают более зримой живую связь веков , их непрекращающийся диалог...
Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс ,
начавшийся за тысячелетия до н.э. , т.е. до рождества Христова. К.Ясперс ,
немецкий философ 20 века , именно это время назвал осевым временем.
В период между 800
и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории.
В это время происходит много необычайного. Именно в этот период в Китае
жили мыслители Конфуций , Лао - цзы , Мо - цзы , Ле – цзы , именно тогда и
появились все направления китайской философии .
В Индии возникли Упанишады , жил Будда ; в философии были рассмотрены
все возможные взгляды постижения действительности вплоть до скептицизма ,
материализма , софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире , где идет
борьба со злом ; в Палестине выступали пророки Илия , Исайя , Иеремия и
Второисайя
; в Греции - это время Гомера , философов Парнемида , Гераклита ,
Платона , драматургов Эсхила , Еврипида и Софокла , историка Фукидида и
механика Архимеда. Все , что связано с этими именами ,
возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае ,
Индии , на Западе Европы , независимо друг от друга.
Древний Китай. 6 век до н.э. Сунь цзы , знаменитый воин и мудрец
, завершает первый трактат о военном искусстве. Ему суждено было остаться самым
фундаментальным и почитаемым в "Семикнижии" военных трактатов и
разделить судьбу других канонических текстов.Произошло это по тому , что ,
кроме обобщения многовекового опыта военной стратегии и тактики , в "Сунь
цзы" нашло воплощение традиционно восточное представление о некоем высшем
законе , которому подчинено все сущее.
Истоки этого представления находят в
древнейшей натурфилософской концепции "инь-ян" , которая легла в
основу знаменитой "Книги перемен" с ее гадательной символикой
триграмм и гексаграмм. Книга перемен вошла в конфуцианское
"Пятикнижие" . В конфуцианстве и даосизме высший природный закон стал
именоваться законом Неба и законом Дао. "Сунь цзы" как бы демонстрировал
действие всеобщего закона в военно-прикладной сфере. Уникальный специальный
источник превращался в философию военного дела , своего рода "библию"
воинского искусства , в средоточие эзотерического (тайного) знания ,
доступного только посвященным. Отсюда хранители секретов военного дела и
воинского искусства -выдающиеся полководцы , воины-мудрецы , мастера
становились одновременно носителями глубинных знаний о мире , высших ценностей
и идеалов культуры. Именно перерастанием профессиональных границ и выходом к
познанию некоего высшего закона , которому подчиняется все сущее , была
обусловлена особая культурная значимость воинского искусства на Востоке.
На "Сунь цзы" , ставшем канонизированным текстом ,
распространялась общая традиционно восточная установка , сформулированная
Конфуцием : "Передавать , а не создавать , верить древности и любить
ее". Светом своей мудрости "Сунь цзы" , пожалуй , наиболее ярко
озарил эпоху борьбы Трех царств (Вэй , Шу и У) , которая разгорелась в 3 веке
н.э. Один из самых бурных периодов в истории Китая с его непрекращающимися
войнами стал грандиозным полигоном испытаний для "Сунь цзы" , который
был настольной книгой выдающихся полководцев. Среди них Цао Цао- первый
комментатор трактата. Предметом комментирования становится и сама борьба Трех
царств , что позволяет в разрастающемся тексте "Сунь цзы"
теоретически обобщить колоссальный опыт военных действий.
В 14 веке теория и
практика воинского искусства получают философско-художественное осмысление в
самой ранней китайской книжной эпопее - романе Ло Гуаньчжуна
"Троецарствие". В "Троецарствии" на основании официальных
исторических хроник и последующих народных книг повествуется о борьбе Трех
царств. Она длилась 76 лет - с начала так называемого "восстания Желтых
повязок" и до создания в 265 году единой Цзиньской империи.
"Троецарствие" , ставшее шедевром средневековой литературы , как и
древнекитайский трактат "Сунь цзы" , вошло в круг памятников , в
которых традиция боевых искусств Востока представлена в наиболее концентрированном
и полном виде. Столь разные по жанру и по объему памятники , отдаленные друг от
друга веками , во многом дополняют друг друга. "Сунь цзы" как высшее
достижение древнекитайской теоретической мысли оказывается сопряженным с
конкретным опытом реализации стратегии и тактики военных действий ,
составляющих событийную основу "Троецарствия". Однако монументальные
памятники вступают в исторический диалог не только по самой сути предмета
воинского искусства . Они имеют мировоззренческую , философскую основу ,
которая является общей как для традиции боевых искусств , так и для культуры
дальневосточного региона в целом. Описание военных событий становится в
"Троецарствии" средством для извлечения уроков из истории , которая
являет собой величественный пример действия все того же высшего закона , а ее
герои - примеры обладания высшим знанием.
Какай же смысл
заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо-это учение,сложный
комплекс духовной и физической культуры,это многовековые традиции борьбы,находящиеся
в непрестанном развитии. Кэмпо-также и путь реализации популярной на Востоке
концепции единства микрокосма человеческой личности и макрокосма , достижения
гармонии с миром и с самим собой.
Условно можно
выделить следующие источники кэмпо:
даосская
философия,выдвинувшая идеи Пустоты , борьбы сил Инь и Ян,взаимодействия Пяти
первоэлементов , Недеяния , Мягкости , Метаморфоз ;
йога как система
психотренинга , физического и духовного совершенствования человека в ее
многочисленных разновидностях с учетом трех основных национальных форм:
индийская йога , тантрическая буддийская (китайская , тибетская , японская)
йога и даосская (китайская) йога ;
традиционные
теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной энергии ци , о точках
и меридианах , об их связи с внутренними органами , о развитии энергетики
организма (ци - гун) ;
локальные системы
рукопашного боя и ритуальные боевые танцы различных племен и народностей ;
опирающаяся на
теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая , в которой
сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы ;
Чань (Дзен) -
буддийская психотехника , позволившая добиться поразительных результатов в
концентрации и самовнушении .
Можно также
обозначить составные части кэмпо , сохранившиеся с древности до наших дней :
конфуцианские
этические нормы в формировании личности ;
разнообразная
детально разработанная методика обучения : подготовка тела , психическая
перестройка , способы работы с пятью стихиями , с предметами и формами-образами
;
обширнейший
арсенал приемов борьбы во всем многообразии национальных видов , направлений ,
стилей и школ .
Только такая
классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую систему , как
культорологический феномен , как особую область Знания , как Учение.
В исторических
записках Сыма ЦЯНЯ ( 2-1 вв. До н.э. ) приводится первая классификация
философских школ Древнего Китая :
- «сторонники
учения об ИНЬ и ЯНЬ» (натурфилософы) ;
- школа служилых
людей – ЖУЦЬЗЯ (конфуцианцы) ;
- школа «моистов»
, «номиналистов» - МИНЬЦЗЯ (софисты) ;
- школа законников
(легистов) – ФАЦЗЯ ;
- «школа ДАО и ДЭ»
- даосисты .
Натурфилософы
(сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ) развивали учение о противоположных началах
(мужское и женское , темное и светлое , восход и заход). Найти гармонию ,
согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии .
Выдающимся
направлением китайской философии является конфуцианство . Это учение
характеризует идеализацию древности (золотой век) , культ предков , выполнение
норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях . Эта норма стала
общепризнанной в Китае . Идеал “ благородного человека “ присущ конфуцианству
: такой человек – представитель высших слоев общества и его скромность ,
бескорыстие , сдержанность – необходимые черты . Разработка ритуала : отношения
высших к низшим , младших к старшим и пр. Конфуцианские идеалы живут в
культуре Китая до сих пор : правила поведения , внешней учтивости , церемониал
. Общественные потребности , забота о их реализации – удел правителя .
Даосизм – учение о
великом дао , всеобщем законе , Абсолюте . Дао господствует во всем : всему
дает форму , имя . Взгляды сторонников Дао на природу человека вытекают из
учения о первозаконе . Природа человека приветствует Дао , она пуста ,
непознаваема , смысл жизни – в следовании естественности и бездеятельности
(недеянии).
Китайская философия
древности антроцентрична , направлена на решение проблем житейской мудрости ,
имеет установку на естественный ход вещей , недеяние .
мение использовать
в качестве оружия различные части тела возникло , по - видимому , еще во времена
первобытнообщинного строя , когда человек вынужден был бороться с дикими
животными или воевать. Ниже описывается краткий исторический очерк
возникновения , развития и становления боевых искусств.
ЕГИПЕТ
Иероглифические
свитки , датируемые 4000-3000 гг. до н.э. описывают приемы , сходные с приемами
борьбы и бокса , распространенные в Шумерском царстве в Месопотамии.
ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
Около 2000 г. до
н.э. в Греции были популярны борьба и бокс. В дальнейшем на 33-х Олимпийских
играх в 648 г. до н.э. был создан панкратион - комбинированный вид борьбы и
бокса , приемы которого допускали для победы над противником использование всех
частей человеческого тела. Состязания в этой борьбе носили кровавый характер и
чаще всего заканчивались смертью одного из соперников. В дальнейшем панкратион
был запрещен , однако затем появился в Древнем Риме в качестве составляющей в
схватках гладиаторов.
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Из Древней Греции
(по мнению некоторых авторов , с армией Александра Великого) в 336-323 гг. до
н.э часть приемов панкратиона была перенесена в Древнюю Индию , где , слившись
с йогой , дала новое направление системам самообороны.
Основоположник
секты Дзен-Бодхидхарма завез индийские боевые приемы в Китай , объединив их с
методами диафрагментального дыхания , используемыми в Дзене и Йоге. Эти методы
дыхания оказали громадное влияние "ибуки" и "нагарэ" ,
широко используемые в современном каратэ.
КИТАЙ
Поселившись в
монастыре Шаолинь-су в провинции Хунан (5-й век до н.э.) Бодхидхарма (он же
Дарума Тайси или Бодай-Дарума) начал проповедовать Дзен-буддизм. Обнаружив ,
что физическая подготовка его учеников и последователей была далеко не лучшей
(на его лекциях они засыпали от усталости) , Бодхидхарма ввел комплекс
физических упражнений , которые , по его мнению , должны были бы способствовать
лучшему усвоению идей Дзен. В дальнейшем , по-видимому , понимая те трудности ,
с которыми должны были столкнуться проповедники его идей в своих странствиях по
кишащим разбойниками и зверьем местам , он же познакомил их с индийскими
боевыми приемами. Слившись с местными приемами , эта форма борьбы , в свою
очередь , дала большое разнообразие новым стилям. В дальнейшем во времена
правления маньчжурской династии , сменившей династию Минь , монастырь
Шаолинь-су был разрушен , т.к. его стены зачастую скрывали противников правящей
династии. Часть монахов Шаолиня бежала на юг Китая , где основала Южный
Шаолинь. Таким образом возникли две школы шаолиньского бокса : северная и
южная. Бойцы южной школы (в прошлом и настоящем - крестьяне) отдавали
предпочтение технике ударов руками , в то время как последователи северной
(наездники и скотоводы)- технике ударов ногами.
ОКИНАВА И ЯПОНИЯ
Остров Окинава
занимает особое место в дальнейшем развитии и становлении боевого искусства под
названием "каратэ". Место столкновения торговых интересов Китая и
Японии-острова архипелага Риу-Киу , к которому принадлежит остров Окинава , в
15-17 веках становятся яблоком раздора между этими странами. Вначале острова
Рик-Киу захватили китайцы , принесшие с собой искусство китайского бокса , а
затем японцы , у которых к тому времени большого расцвета достигли такие
национальные виды борьбы, как кендо , сумо и вышедшее из сумо джиу-джитсу. Так
как захватчики запрещали местному населению носить оружие , последние использовали
в качестве оружия руки , ноги , а также цепы для обмолота риса и просто палки.
Так на островах появился и распространился ОКИНАВА-ТЭ или ТОДЭ - синтетический
стиль борьбы , направленный на победу над любым , и прежде всего вооруженным
противником.Искусство ТОДЭ оставалось тайным вплоть до 1916 года , когда
ведущие сэнсеи того времени Фунакоши Гичин ,Мабуни Кенва , Мияги Чоджун и др.
решили обнародовать искусство ОКИНАВА-ТЭ.
В настоящее время
в Японии развито более 11 стилей каратэ , среди которых такие как ШОТОКАЙ ,
ВАДОКАЙ , ГОДЗЮКАЙ , ШИТОКАЙ , ИТОСУКАЙ , КИОКУШИНКАЙ и др.
КОРЕЯ
Примерно 1000 лет
назад три самостоятельные государства , существовавшие на территории нынешней
Кореи , были объединены династией Силла в одно , известное как страна Кориу , а
в дальнейшем Корея. Тогда же была создана национальная организация для молодых
людей - ХВАРАНГ-ДО,готовившая для своей страны элиту из аристократов , военных
и т.д. Среди них было популярно искусство "ТАЭКИОН" - борьбы без
оружия. В дальнейшем на это боевое искусство огромное влияние оказала северная
школа китайского бокса , однако впоследствии в связи с упадком страны Кориу ,
"ТАЭКИОН" выродилось и практиковалось лишь небольшими избранными
группами людей
Современное
корейское каратэ, по-видимому, является результатом слияния местных форм борьбы
с формами , завезенными из Китая , Окинавы и Японии.В настоящее время корейское
каратэ , которое, как и японское представлено различными стилями , хорошо
организовано и очень популярно во всем мире. Созданная организация ТАЭКВОН-ДО
("таэ"-ступня , "квон"-кулак , "до"-путь
воинского искусства) объединяет более 100 стран мира. На Олимпийских играх
1988г. , проходивших в г.Сеуле , Южная Корея предложила включить ТАЭКВАН-ДО в
программу следующих Олимпийских игр.
ФРАНЦИЯ
В 1954 г. была
учреждена Федерация свободной борьбы и бокса , подготовившая первых французских
экспертов по каратэ. В 1960 г. вновь созданная федерация вошла в Федерацию
дзюдо. В 1965 г. был организован Европейский союз каратэ , президентом которого
стал Делькур. В настоящее время во Франции существует множество стилей каратэ ,
во главе которых стоят высококвалифицированные эксперты-японцы , например :
Т.Касэ(ШОТОКАН) , Х.Мочизуки(ВАДО-РЮ) , Й.Намбу(ШУКОКАЙ) и др.Французская школа
каратэ считается одной из сильнейших в Европе и мире.
АНГЛИЯ
Каратэ в Англии
возникло совсем недавно- в 60 годах. Однако путь , пройденный им , вдвойне
интересен , т.к. в некоторой степени напоминает все то , что происходило с
развитием каратэ в нашей стране.
Вначале Англию ,
не имевшую своих инструкторов , наводнило огромное количество
инструкторов-самоучек . В 1965 г. произошло убийство , где , как считали многие
, были применены приемы каратэ. Созданная британская королевская комиссия по
каратэ , разобравшись в сути дела , попыталась объединить независимо
существовавшие ассоциации каратэ на основе общих правил . В настоящее время
Англия , как и Франция , располагает высококвалифицированными экспертами ,
среди которых Сузуки (ВАДО-РЮ) , Энода (ШОТОКАН) и др.
КАРАТЭ ВО ВСЕМ МИРЕ
В 1969 г. был
организован Всемирный союз организаций каратэ (ВУКО). В его составе в настоящее
время представители более 120 стран мира. Благодаря инициативе этого союза
проведено множество чемпионатов мира. По некоторым данным в настоящее время в
мире насчитывается более 4 млн. каратистов. Каратэ является одним из наиболее
популярных видов спорта на земном шаре.
КАРАТЭ В РОССИИ
До 1978 г. каратэ
в СССР развивалось стихийно , в "подполье" , поскольку был издан ряд
официальных приказов о запрете.
В декабре 1978 г.
в Москве была создана Федерация каратэ СССР , проведена первая аттестация
тренеров.
В августе 1979 г.
приказом № 894 Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров
СССР утверждены правила соревнований.
В декабре в
Таллине проведен 1 Всесоюзный турнир по каратэ.
С 1984 г. каратэ
было вновь запрещено и долгое время находилось в "подполье" . Лишь в
1989г. в Караганде , а затем и в Алма-Ате вновь организованная ассоциация
восточных единоборств провела два первых Всесоюзных турнира .
"
- Кто такой будда ?
- В тебе он, во
всяком случае, не живет.
-
А как насчет животных ?
- А в них живет.
- Тогда почему
же его нет во мне ?
- Да потому , что ты спрашиваешь
“
Из разговора
патриарха Дзен-буддизма Секито и буддийского монаха Седая Эро.
огласно учению
Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону
причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое земное
бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи
перерождений. Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из
греховного жизненного пути (сансары) и погружение в блаженство нирваны. Многие
буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное
самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням
, но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного
труда во имя высшей цели.
Приверженцы
тантрического буддизма в Индии превратили йогу в единственный способ достижения
"трансцедентной мудрости" и обретения "великой энергии". В
их мистическом учении о Высшем разуме были заложены богатые возможности
самосовершенствования. Тантризм создал теорию перехода от обычного
"ограниченного" сознания смертного к "просветленному"
сознанию йога , а далее к сознанию святого (бодхисаттвы) и Будды. На практике
усердные занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои
индивидуальные способности. Прежде всего, это относится к мастерам всех видов
воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени
совершенства в своем деле , подключая "энергетику" организма к чисто
техническим познаниям.
Тантризм , или
" тайное учение ", именующийся также "учением о трех
таинствах" - мысли , слова и дела ,- ответвление от древа буддизма ,
который делится на два направления - Путь большой колесницы (Махаяна) и Путь
малой колесницы (Хинаяна). При ближайшем рассмотрении становится очевидно , что
все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной магии , пронизывающие
кэмпо и другие воинские искусства в ареале распространения буддизма , берут
свое начало в "тайном учении".
Хотя тантризм
никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом , различия были весьма
существенны , и на их почве возникло немало своеобразных сект. Говоря упрощенно
, если верующий буддист любого толка почитает Будду и бодхисатв ,
придерживается обычных обрядов и читает сутры Махаяны , то последователь
"тайного учения" видит мир в образе магического круга (мандала) ,
читает заклинания , доступные лишь посвященным , отправляет многочисленные
загадочные церемонии в узком кругу единомышленников и поклоняется наиболее
таинственным божествам буддийского пантеона.
Тантризм зародился
в Индии к середине 1 тысячелетия н.э. Создателем его считается мудрец Асанга из
секты йогачара , впервые объединивший мистическую практику ведийской йоги с
положениями буддизма Махаяны. Учение было запечатлено в текстах (тантрах) ,
содержавших наряду с философскими и космогоническими построениями различные
указания к тайным действам , цель которых - в слиянии личности с вселенским
Единством и великой Пустотой. К 7-8 вв. тантризм размежевался на два
направления : тантризм Левой и Правой руки. Первое , известное также под
названием ваджраяна , укоренилось в Тибете и впоследствии дало богатый урожай
парапсихологических и оккультных феноменов. Ваджраяна характеризуется крайним
экстремизмом и сексуальными оргиями , связанными с культом женских божеств. В
Китае и Японии получил распространение тантризм Правой руки , значительно более
умеренный и проповедующий культ мужских божеств.
Кардинальным
тезисом тантризма было признание трех таинств - мысли , слова и дела -
нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Концепция трех таинств
предполагала , что мысль , слово и дело суть различные проявления
действительности Единого (самата). Следовательно , постижение Единого
достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными физическими акциями.
В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в телесном , физическом мире
("Телесная мандала") и в трансцендентном , метафизическом мире -
иначе говоря , в "Алмазном мире" ("Алмазная мандала").
Путями к
достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно доктрине тантризма
, было чтение тантр и размышление на темы тантр , произнесение магических
словесных формул (мантр) и воспроизведение магических жестов (мудр). Правильное
сочетание путей гарантировало обретение сверхчеловеческого могущества.
Все предписания
тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее теснейшей
взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и многие ритуалы ,
от йогической ведийской традиции. Оттуда же были заимствованы
"приемы" черной и белой магии : гипноз , порча , насылание болезней и
смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических сил , экзорсизм.
Важным аспектом в
практике эзотерического буддизма было чтение молитвословий , извлечений из сутр
(дхарани). Иногда дхарани , в которых молящийся как бы достигал единения с
божеством , служили в качестве проклятий о должны были вызывать дождь , снег ,
насылать град , посылать здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в
середине дхарани содержались магические созвучия - мантры , часто даже не
имевшие никакого семантического значения. Особенно большая роль отводилась
мантрам в тибетском буддизме , но влияние их заметно также в китайском и
японском тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским
искусствам. Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу ,
кэн-до , аики-до , карате.
Согласно догмам
тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания , различные
ритмы которых могут порождать те или иные состояния духа-разума , сознания.
Мантры представляют собой также объекты медитации для духа-разума. Их истинный
смысл познается в процессе медитации за счет "прорастания
семян-биджа" , заключенных в созвучии. Тем самым устанавливается единство
между мыслью и словом , которые сопровождаются сакральным жестом.
Широко известна
тибетская мантра "Ом-мани-падме-хум" ("О! Сокровище в
лотосе!"), якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и
обеспечивать освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра
развилась в целую магическую систему , как и многие менее популярные ее
аналоги. Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами : ом
- белый , ма - синий , ни - желтый , пад - зеленый , ме - красный , хум -
черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе.
Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также
отождествляются с цветами и символическими звуками.
Тантризм
разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе творения и
меняющих игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю мантру , слово и
объект медитации. Все божественное , а следовательно , любой феномен природы
имеет свое биджа , сила которой может передаваться праведнику при повторении
звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае тело получает заряд энергии и
силы , сокрытой в биджа.
В картине мира ,
мандале тантрических сект присутствуют пять таких изначальных звуков ,
корреспондирующих со сторонами света и центром : А , У , Э , И . Нередко
грозные стражи ворот в буддийских храмах , запечатленные в характерных позах
кэмпо , "произносят" (судя по форме губ) священные изначальные звуки.
В них , по убеждению старых мастеров , кроется секрет концентрации энергии (ки
- аи) , мировой вибрации , ритма движений.
Отсюда и легенды о
мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым кличем.
Целью практики
эзотерического буддизма является психическое единение с мирозданием и познание
Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и мантры безошибочными
каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются также близко , как звук и
жест. Жест дает визуальное представление об активности тела и о таинстве слова
, будучи своего рода "печатью , скрепляющей единство". Именно такое
значение имеет и китайский иероглиф , употребляющийся для передачи понятия
мудра. Спокойствие , бесстрашие , внимательность - всего можно достигнуть в
слиянии с Единым мировым началом через дхарани , мантру и мудру , дополненные
медитацией , при которой сила и энергия с объекта медитации переносятся на
субъект. В слиянии с Единым , как учили основоположники тантризма , Тело и
Дух-разум приходят к полной гармонии , дающей носителю этой гармонии
бесконечное могущество.
Тантрический
буддизм , развивший "учение о трех таинствах" , наложил заметный
отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии , породив уникальную
прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов приобщались к
эзотерическому учению , чтобы обрести "алмазную крепость" тела и
духа.
“ Собственным телом не
владеешь -
Ле - цзы (6-5 вв. до н.э.)
отя буддизм всегда
считался самой миролюбивой из всех мировых религий , именно в нем сложились
наиболее благоприятные предпосылки для развития классических воинских искусств
Востока. Согласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь
закону причинно-следственной связи всего сущего (кармы) , обречен влачить свое
земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной
цепи перерождений . Однако у человека остается надежда на спасение , на выход
из греховного жизненного круга (сансары) и погружение в блаженство нирваны.
Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное
самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням
, но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного
труда во имя высшей цели.
При всех различиях
школ , течений и направлений большинство японских бу - дзюцу (школ боевых
искусств) сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо ,
воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен называют религией
самураев. Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной
опорой личности на стезе самосовершенствования.
Со времени своего
утверждения на японских островах (12 - 13 вв.) Дзен был тесно связан с жизнью
самурайства , повседневно предоставляя воинам моральную и философскую поддержку
. В плане моральном буси ценили Дзен как религию , которая призывает , ступив
на избранный путь , не оглядываться назад. В плане философском преимущества
Дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью , бытием и
небытием. Суровые воины , превыше всего ставившие простоту и не склонные к
праздному умствованию , находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен.
Аскетическая направленность Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с
воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские
(дзенские) монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен
призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния с
природой.
Философия Дзен ,
утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает доминанту объективной
реальности , которая провозглашается иллюзорным плодом человеческого
воображения. Отрицает она и Бога , требующего послушания и распределяющего души
смертных между раем и адом. В учении Дзен человек предстает манифестацией
жизненной силы мироздания - силы , дающей почти неограниченные возможности.
Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз , человек должен сам конструировать
свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нем способности : углублять
мудрость , наращивать силу , культивировать мужество и любви к ближнему.
Важным моментом в
практике Дзен является "снятие дуальности" , осознание взаимосвязи и
взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и тела ,
ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения
физического совершенства путем улучшения собственных морально - этических
качеств , гармонического развития духа и плоти.
В отличие от
ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного забвения мирских
страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая , что каждому под силу
стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану следует искать посреди сансары
(мира страстей) , а не вдали от него. Доктрина Дзен апеллировала к духу и
разуму обычного человека , подталкивая его к интуитивному познанию Пути , к
мобилизации всех своих внутренних ресурсов из сферы сознательного и
подсознательного для приобщения к высшей иррациональной мудрости.
Специфической
особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) - конечной цели всех
духовных и физических упражнений. Прозрение означало реализацию в сознании
индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины бытия. Однако , если в
большинстве буддийских сект Прозрение предшествует "вхождению в
нирвану" , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего следования по
жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению сатори вступал в
перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай , инд. самадхи) . У
человека , по образному выражению дзенских мастеров , открывался "третий
глаз" , и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет
обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с последующим вхождением в
саммай , ощущение в себе великой космической Пустоты считалось необходимым в
системе Дзен для любого занятия , будь то поэзия , каллиграфия или борьба.
Не навязывать
природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов - такова высшая
мудрость Дзен. "Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно
делаться предумышленно. То , что обдумывается заранее , не соответствует
реальности. Нет в мире ничего такого , к чему Пустота не могла бы
приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое , квадратное или круглое.
Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать с любым
препятствием",- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) , внесший
неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.
Подвижники
дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами самурайства и сами ,
как правило , выходцы из самурайского сословия , ревностно углубляли прикладные
аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам воинов. Одним из таких подвижников
был патриарх Хакуин (1686 - 1769) , придававший большое значение физической
подготовке адептов и "динамической" практике Дзен. В автобиографии
Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то раз , когда он , слабый и
болезненный подросток , принимал ванну , сидя в бочке с водой , служанка
подбросила слишком много дров и вода стала нестерпимо горяча. Представив себе
мучения грешников в аду , мальчик с воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился
в намерении стать буддийским монахом и дал обет : "Пока я не достигну
такого могущества , что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не
оставлю стараний , пусть даже это будет стоить мне жизни ".
Прошло много лет,
и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве . Вот , что писал он в
старости другу : "Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в себе в десять раз
больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте тридцати или сорока лет. Я
крепок телом и духом : могу подолгу не спать . Мне случается проводить по два ,
три , а то и по семь дней без сна , но на работе ума это никак не отражается
... Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию ,
будешь часто обретать прозрение , не стремясь к тому сознательно. Не следует
проводить различия между активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек ,
увлекающийся лишь дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной
практике Дзен. Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные
силы , ранее приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже
человеку , который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его
огорчить , заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ..."
В буддизме
существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация ,
парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах
бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и
достижения перед тренировкой стадии му-син - "растворения духа" в
Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы прямым продолжением
медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым Пустотой , боец должен
был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо - син).
Одним из важнейших
классических трактатов , касающихся мастерства кэн - дзюцу и прочих дзенских
воинских искусств , считается знаменитое послание Такуана , настоятеля храма
Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю
Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости
Дзен . Сам он фехтованием не занимался , однако с теорией воинских искусств был
хорошо знаком. Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный
воитель Миямото Мусаси.
"Практикуя
концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате - послании , - вы
должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому
направлен дух - разум.
Высшей ступенью
будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем не фиксируясь ... Не
позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-либо в попытке высчитать ,
как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и рубите , не обращая дух - разум на
противника. Противник ваш проникнут Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой -
представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при
этом не фиксируйте дух - разум и на самой идее Пустоты.".
Трактат Такуана
так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его пафос
направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при котором человек
действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть
подсознательно.
В буддизме ,
отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна
из них называется "остановка" . Это свойство духа - разума фиксироваться
на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка
подобна смерти. Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для
мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности.
Говоря о
непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество Фудо - мео (Бог
непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности
к борьбе. Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди
Дзен : "Перехватив меч противника , обратить клинок против него
самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном объекте , мастер
может уверенно сражаться со многими :
"Когда вы
окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом ,
вы должны парировать , переходя без "остановки" от одного меча к
другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на
одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага.
Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном , дабы сохранить
свою природную подвижность".
Дух должен
постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это
состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других видах дзенской
практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при реакции на любое действие
и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий
неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они появляются по мере
овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут
привести к конечному состоянию "естественности" , гармоническому
слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация
духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,- поскольку не позволяет
вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог
, Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан
справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство духа" ,
"Пустота" , "Состояние просветленности Будды" ,
"Благородство духа" и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и
конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от
"наличия духа" (у - син) к "отсутствию духа" (му - син) -
вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки.
Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти
интеллекта . Оно должно воплощать буддийский идеал "зеркала великого
совершенства" .
Эти соображения
патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием
или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств
- мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки.
Невозмутимость
духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь
в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем
отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный
самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом , ни взглядом , ни
выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не давать понять по
лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое отражение
психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в
любой экстремальной ситуации.
Идеальное
состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется
понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне".
Что они означают ?
"Дух ,
подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной глади
, способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит
подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его.
Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум
утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам
человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
"Дух ,
подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию , которое
освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую
брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет.
Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля ,
заставляет делать не - нужные движения , типичные для человека , который
бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно
добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика
Камиидзуми Исэ - но - ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел
по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся
опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил
мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к
его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную
незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность ,
достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек
сможет спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми ,
живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю.
Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук
синтоистского бога Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом
Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых
вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как
правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали
проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера. Сертификат ,
удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на
белом листе - и больше ничего. Круг символизировал идею "незамутненного
зеркала" , "озерной глади" или "луны в воде", т.е.
служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все
отражающего духа.
Как и многие
собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в
рыцарских странствиях (муся сюге) . Кстати , такие странствия привились в среде
воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком
считались дополнительной схимой и средством постижения Пути. Поучительный
эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме "Семь
самураев" Куросава. Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу
вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался
в доме , взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода
и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у
проходящего мимо Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами
риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что
родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера
, он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул
руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил.
Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному
самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен.
Знаменательно ,
что многие мастера воинских искусств в Японии (как и в Китае) не только носили
монашескую одежду , но и назывались "осе" , что буквально означает
"буддийский монах". Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами
воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу -
дзюцу вполне заслуживали звания осе.
При том что Буси -
до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла ,
для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались
миролюбие и сдержанность ,- качества , соответствующие заветам древних даосов и
дзенских патриархов.
Старые мастера
учили , что единственным средством достижения состояния антиразума ,
отрешенности (му - син) служит медитация с сосредоточением на точке танден и
правильное дыхание животом. Нарушение ритма дыхания (кокю - хо) во время
схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного
равновесия.
Памятуя заветы
китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались максимально
использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении. Развивая такое
своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в созерцании какого -
ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском
"сухом" саду.
Заветы Такуана ,
Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой
специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной
школе. Следование этим заветам должно было дать главное : внутреннее видение ,
постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное "шестое
чувство" , или "экстремальный разум" (гоку - и). Об истинной
значимости гоку - и повествует следующий исторический эпизод. Однажды Миямото
Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру
самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил
крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив "духовную
наполненность" (кокю) неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что
это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава прославленной
школы Ягю синкагэ - рю. Путники поравнялись и молча разошлись , обменявшись
взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и
неизвестный спросил : "Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото
Мусаси?". "Да,- ответил Мусаси ,- а вы , конечно , Ягю Дзюбей?".
Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и
заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на
друга. Потом попросили принести им облавные шашки (го) и начали играть. Стиль у
них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог
добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим
не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться
в равенстве сил , полном ментальном паритете.
Этот
хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра - класса ,
достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы выявить
первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей
человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее
экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в
сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал
обычай игры в облавные шашки между посвященными. Обычай сохранился до наших
дней , и подобные "игры" еще можно наблюдать на Востоке. Шашки
наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации
приемов и этапы духовного "восхождения" или "нисхождения"
по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание ,
мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз
(тацудзин) в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от
земных забот и соблазнов.
Вот текст ,
извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в капле воды ,
отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика ,
психология и космогония. Подобные откровения существовали в традиции многих
школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем :
У меня нет
родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага -
Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет
божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств
к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет
волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни
жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела -
смелость станет моим телом.
У меня нет глаз -
вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей -
пять чувств - мои уши.
У меня нет членов
- мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона
- самосохранение станет моим законом.
У меня нет
стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет
замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет
чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет
принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики
- пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет
талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия
- доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет
крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча -
растворение в Пустоте - вот мой меч.
“ Жить для него -
как отдаться течению .
Умереть для него -
как
уйти отдыхать ...”
Цзя И (2 в. до н.э.)
ундамент всей
системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение
как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего Китая .
В представлении
даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете
- порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте
отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный ,
опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц (цзин) Неба и
Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга
силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра .
Вся теория кэмпо в
конечном счете отталкивается от этого образа , давая самые замысловатые его
толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ.
От Инь и Ян берут
начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные твари и
неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи лишь
субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.
В китайских
источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста : воздух ,
дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма ,
средство взаимодействия сил Инь и Ян , конструирующий материал для "форм
" вещей , процессов и явлений . Существуют разновидности ци - грубые ,
замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности
, тонкие - духовные духовные сущности. Очищенные , рафинированные виды ци
переходят в "дух" шень , становясь движущей силой мироздания.
Очищение ци в
человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному
оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой
"восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и буддийских
сектах , так же как и в школах кэмпо.
В теории кэмпо
цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее фактуру
тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность психики ,
интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений можно влиять на
цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень.
Философ Дун Чжуншу
(2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у - син) , конструирующих
элементах Вселенной .
"Небо имеет
пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью - землей ,
четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий , вода -
завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти стихий. Такова
последовательность , установленная Небом. Дерево рождает огонь , огонь рождает
землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает дерево. Это
и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху ,
металл - внизу , огонь впереди , вода сзади , земля в середине.".
Образуются пять
стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе взаимодействия
сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в порядке
взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл. Сочетание пяти
стихий определяет все явления и процессы в природе , весь ход вселенских
метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской медицины , теорию и
практику кэмпо.
Первоэлементы
имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека
, образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых , осязательных и
обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться
управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности их смены и взаимопереходов
, культивируя в своем организме одно и изживая другое. Однако для этого,
прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок вещей , Великое Дао ,
направляющее ход жизненных метаморфоз.
Для Китая первым
"священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И -
цзин") , содержавшая в виде математических и образных символов все
представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех
тысяч лет "Книга перемен" составляла базу даосской философии ,
медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области
кэмпо значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская
философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии , к символике
сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая
в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики ,
представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде таков. Небо
(космос) по природе своей едино , а Земля множественна в разнообразии
предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть
числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1+2
есть образ слияния Неба и Земли , выражающий активное начало Ян , а также
символизирующий Человека , порождение Земли и Неба.
Число 3 ,
помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4 , равно 12.
Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а, следовательно , также
число Неба.
Магические
свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60 , 72 , 108 и
др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и
пространства.
Географическая
ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам (север , юг
, восток и запад) добавлялись промежуточные (северо - восток , юго - запад и
т.д).
Таким образом ,
выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом
направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все
восемь сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы
самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих
круг.
Небо бесконечно ,
поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная
линия - круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ -
квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь. Геометрический
символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и
средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской и буддийской
системах космологии , в мантике и в магии.
Согласно учению
"Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная череда
метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы ,
упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных метаморфоз
условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.
Первоначально было
создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) , прикрепленных к
конкретным кругам понятий и получивших определенные названия. Триграммам
соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем
символы триграмм были удвоены и образовались 64 так называемых гексаграммы.
Любой
жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на
стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в
классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -
"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .
Такова общая идея
, несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и
в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь
постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения ,
наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости.
Как же
трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров воинских
искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать
следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия
пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо
каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует
опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное перетекание ,
непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током равнинной реки ,
мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути.
"Природа ,
достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе
становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся
пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.
В основе всего
даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты , Небытия . Ее
математический символ - ноль , пространственный - круг , умозрительный -
пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если
сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в
отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так , то вселенная равна человеку
, а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь - если сумеет найти
правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско -
буддийское мышление в вопросе о месте человека во вселенной.
В трактате
"Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание Дао
(Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре
стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно расправляться
, темное - способно стать светлым , слабое - способно стать сильным , мягкое -
способно стать твердым ... В природе все и без насилия согласно с Дао , и без
уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и кончик осенней паутинки , и
целостность всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю
, в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов ..."
Невыразимая и
чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую
гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно , достигнув внутреннего
равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо
овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и
впитывать из космического океана. Кроме того , нужно очистить "замутненный"
дух (шень) , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и
очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует
всячески заботиться о своем теле , оберегать его и развивать , дабы получить
гармоничное Целое - слияние физического и духовного , рационального и сверх
рационального.
Способом
постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание Закона
всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе , обществу ,
стихиям.
Правильное понимание
Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом
трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ - цзин" ("О Дао и
его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению состояния
полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в себе
совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и змеи его
не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не заклюют... Он
совершенно гармоничен".
Состояние
естественности (цзыжань),естественной расслабленности (фансун)считается в
даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии
с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет
освобождение от оков рационального мировосприятия , пустого умствования.
Обоснование этому требованию мы находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) :
"Ведь пьяный при падении с повозки , даже очень резком , не разобьется до
смерти. Кости и сочленения у такие же , как и у других людей , а повреждения
иные , ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно.
Думы о жизни и смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому
, сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает
подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от
природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему
повредить".
Даосы воспринимали
мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной для западного мышления
дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое и уродливое. Ведь начала
Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.
Вечное движение в
космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского учения о мироздании , о
времени и пространстве , о человеке и его месте во Вселенной.
Что же делать
человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути дела ,
ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде всего, никакой
суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с сильнейшим , давая
место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием. Совершенствовать
собственную нравственность , применяясь к законам природы . Не обязательно
предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями , опасностями ,
бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но лишь тщательно взвесив
соотношение сил и выявив слабые места противника. Таков закон жизни. Такова
наука борьбы.
В даосских
понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего Твердое и Сильное.
Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто "действуют мягко , а
на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене
превращений , овладевают искусством Одного , и с помощью немногого управляют
многим. Те , кого называют "сильны делами" , встречая изменения ,
откликаются на момент , устраняют несчастье , побеждают трудности. Нет такой
силы , которую бы не одолели , нет такого врага , которого бы не
осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".
На поле боя
ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Податливость обращает
натиск врага против самого , использует его силу для его же уничтожения.
Если рассматривать
эти понятия во временном срезе , мы увидим , что молодость неизменно теснит
старость. По истечении положенного срока высыхают и ломаются ветви орешника ,
на смену им из того же корня тянутся новые побеги. Сама цикличность вселенских
метаморфоз предопределяет неизбежность угасания всего , отжившего свой век ,
утратившего свежесть и гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и
растения при своем рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые.
Твердое и крепкое - это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что
начинает жить",- сказано у Лао - цзы.
Постигнув Дао ,
следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все свои действия с изменениями
в окружающем мире - вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно
усвоили основатели школ и стилей кэмпо , строившие свою теорию на учении
"Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию движений бойца по
расположению триграмм и гексаграмм.
Следование
естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть
неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко реагировать
на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации.
Отсюда специфическое восприятие пространства и времени , осознание мига как
вечности и вечности как мига. Отсюда представление о единстве , нераздельности
всего сущего.
Пустота выступает
как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие форму тела вторичны.
"Тридцать
спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса
зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление
сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом ,
но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего -
либо имеющегося зависит от пустоты", - поясняет Лао - цзы. Применительно к
воинским искусствам Пустота , пустотность духа - разума служит воплощением
Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями.
Совершенномудрый
есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он как будто
сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них. Это подобно
тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком"("Гуань -
цзы").
Принцип тени ,
"зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в
него - так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный ,
точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать
, падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной
тени.
Залогом внутренней
гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа ,
растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее краеугольным камнем в системе
психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое ровное - это поверхность воды
в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый) все хранит внутри , внешне ничуть
не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе
гармонии",- учит Чжуан - цзы.
Обрести истинную
внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным
страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться ,
прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу ,
сдерживающему силы и энергию бойца. Единственный способ одолеть смерть - не
страшиться ее.
Понятия
"Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность"
составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6
- 5 вв. до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и
путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью ,
путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать ,
однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный
старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее
его". Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного
ему ; идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так
побеждают собственное тело , будто раба...
Хочешь быть
твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть сильным , береги
силу с помощью слабости".
Тот , кто
достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей "жизненной
энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов
, сольется с природой. Слияние же с природой даст необходимую "настоящему
человеку" целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного
и физического совершенства.
Понятие
"совершенство" для даосов мыслится как максимальная результативность
при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному
ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и
живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции ,
незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает
способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных
движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу.
Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему
наблюдателю,- прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени.
"Великое
совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено ;
великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо",- сказано
у Лао - цзы.
Гармония и невозмутимость
духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития
личности в представлении мастеров кэмпо , служат первоосновой физического и
духовного совершенства.
"Кто умеет
вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы" ,- у того
мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести
правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в
день...
Кто способен быть
справедливым и спокойным , тот может стать стойким.
При стойком сердце
уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги - крепкими".
Однако природной
гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека
хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным
радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части
Великого Дао.
В каждой школе
кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению ,
неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов -
носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано : "Если его
употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем , Дао
сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за изменяющимися вещами , оно
само не изменяется, При ежедневном употреблении оно не уменьшается".
Таким образом ,
Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на
равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все
эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя
оболочка "тайного знания" , передававшегося из поколения в поколение
в узком кругу посвященных.
уть восточного
подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в деятельности вообще (не
только боевой) хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру
фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори (1571 - 1646) "О тайне неподвижной
Праджни".
Этот документ
важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в
целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического
знания искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером.
Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого
"Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это означает уход
от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия. Значение
"Мусин" в определенной степени соответствует понятию
"Бессознательное" (в западном понимании).
С точки зрения
современной философии и психологии это уровень наглядно - действенного мышления
(или мышления в действии) , когда тело человека становится , так сказать ,
"автоматом" , относительно его собственного сознания (души). Любой
человек сталкивается с этим феноменом постоянно. Например , передвижение привычной
дорогой на работу проходит именно в этом режиме : обход препятствий ,
выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются
практически без вмешательства абстрактного мышления. Человек
"бессознательно сознателен" или "сознательно бессознателен".
В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана
становится более понятной.
"В случае
фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза
сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним. Но как
только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите
поражение. Это называется "остановкой" (или "пребыванием").
Вы , конечно ,
видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму
"останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать противника в
ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет.
Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму
"останавливаться" на этом , продолжайте двигаться все также навстречу
противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого. Тогда и
оружие это обрушится на самого противника.
Как только разум
"останавливается" на каком бы то ни было объекте - будь то меч
противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или
размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь
жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум
будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе". ( То есть нужно
выйти за пределы противопоставления Я и не - Я).
Фехтовальщик ,
достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же ,
как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной
драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие. Несмотря
на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого
себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же
время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.
"Например ,
на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести вам удар мечом.
Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому , не позволяя
своему разуму "останавливаться" на ком - либо. Как бы быстро не
следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя. Таким
образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из десяти. Это
возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта к другому ,
когда ничего его не "останавливает" или не порабощает. Если разум не
способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет игру где - ни
будь между двумя схватками".
Например ,
буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда изображается
существом с тысячью рук , каждая из которых держит определенный предмет. Если
его разум "остановится" на стрельбе из лука , все остальные девятьсот
девяносто девять рук окажутся совершенно бесполезными. Только потому , что его
разум "не останавливается " на работе одной руки , а движется от
одного инструмента к другому , все его руки оказываются предельно полезными.
Говоря современным
языком , все предоставляется бессознательной деятельности туловища и
конечностей (В смысле , сознательное не контролирует движения) , когда сам разум
не останавливается ни на одном объекте , ни на одной точке. Это бессознательное
вторгается а область рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое
себя (то есть самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае
боевого взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с
жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе ,
которая скрывается в тайниках его существа.
Например , по
утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из лука) стрелку
принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя действия , которое
происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет "дух" или
"сам Будда". Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о
цели , ни о попадании в нее - только "дух" хочет стрелять ,
"дух" стреляет и "дух" попадает , говорили идеологи кюдо.
Такое состояние
достигается путем медитации. Медитацией называется интенсивное глубокое
размышление в процессе сосредоточения на объекте с устранением всех рассеивающих
факторов.
В первой фазе
медитации , предшествующей , например , спортивному поединку , достигается
измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на каком - либо одном
объекте (при полной мышечной релаксации) - "одноточечное сознание"
(китайск. "и - нянь - синь"). Физиологически это приводит к
торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В следующей
фазе медитации достигается "пустотность" сознания (китайск.
"чжень - кун") - состояние безмыслия или в терминах современной психологии
"остановка внутреннего монолога" , когда объект "одноточечного
сознания" исчезает из рефлексивного слоя сознания.
Таким образом , во
время поединка задействуется только нерефлексивный слой сознания. Боец не
выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок почти целиком строится
на технических действиях , усвоенных в ходе предыдущих тренировок. Эти действия
не требуют контроля сознания , т.к. производятся автоматически : на каждый удар
проводится отработанное блокирование ; на серию ударов - серия блоков с
переходом в контратаку. Темп поединка очень высок.
Вхождение в
состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому предшествует
"сидячая" медитация. Аутогипнотизации перед единоборством
способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в
восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного ожидания и
тем самым условия для развития торможения в коре головного мозга.
Формальные
упражнения "ката" в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме
технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в поединке.
Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических приемов боевых
искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и проводятся , как
правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же является фактором ,
освобождающим сознание от логики , то есть феноменологически переводящим его на
нерефлексивный уровень , который характеризуется наглядно - действенным и
наглядно - образным видами мышления. Эти виды мышления , например, в
"кэмпо тай цзи цюань" носят название : "Размышление в действии.
Действие в размышлении". То есть мастер карате бессознательно пробует одну
за другой отработанные стереотипные технические комбинации , чему способствует
много вариантность и техническая обусловленность в карате мгновенных переходов
от ударов к блокам или к другим видам ударов. Поединок практически целиком
управляется нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.
Итак , подход
человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца
в поединке можно сформулировать следующим образом. Рассматривая человека и
окружающий его мир как единое неразрывное целое , Человек Востока старается
сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не - Я
путем "отключения" рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно
- действенный и наглядно - образный виды мышления.
- “ Кемпо – традиция воинских искусств “ ,
Москва , 1990 г.
- Философия , курс лекций . Москва , «
Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС « , 1997 г.
- Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г.
- “ Диалог о боевых искусствах востока “ ,
В.Фомин , И.Линдер . Москва , « Молодая гвардия « , 1990 г.
- Боевое искусство планеты . № 2 , 1994 г.
Москва , “ Здоровье народа “